Likutey Moharan/Parte 1/Torá 12

Torá 12

Seção 1

“Tehillah l’David (Salmo de Davi): Eu Te exaltarei, meu Senhor, o Rei; e eu abençoarei Seu nome para todo o sempre. ” (Salmos 145: 1) Vemos isso que, geralmente, os eruditos se opõem aos tzaddikim e “falam palavras arrogantes, com orgulho e desprezo, contra os justos” (cf. Salmos 31:19) - t Este é exatamente o modo como Deus deseja. Pois existem os aspectos de Yaakov e Lavan. Yaakov é o tzaddik que origina os insights da Torá e estuda a lishmah da Torá (puramente por si mesma). O bem que é dele é armazenado, guardado e escondido para o futuro, como nossos Sábios ensinaram: ... amanhã, para receber sua recompensa (Eruvin 22a). É porque sua recompensa vem no final que ele é chamado de yaAKoV, que conota AKeV (calcanhar) e fim. Sua recompensa vem no final. Mas Lavan é um demônio estudioso. Ele estuda Torá para se exibir e criticar. E tal erudito da Torá, “uma carcaça é melhor do que ele” (Vayikra Rabbah 1:15). É de conhecimento geral que uma pessoa só é chamada de estudioso [quando versada] na Lei Oral. Alguém que sabe como estudar os Cinco Livros da Torá não é chamado de erudito; apenas aquele que conhece o Talmud e Codificadores. Quando tal pessoa estuda Torá sem daat, & lt; isto é, não lishmah, & gt; ele é chamado de Lavan - por causa da astúcia que adquire. Ele despreza e persegue os tzaddikim: o tzaddik superior e o tzaddik inferior. Como está escrito no Zohar (I, 153b): A Presença Divina reside entre dois tzaddikim, como em (Salmos 37:29), “Tzaddikim herdará a terra” - [o plural] tzaddikim, indicando dois. Estes são os dois tsadikim: o tsadic que originou este ensino da Lei Oral é o tsadic superior, e o tsadic inferior é aquele que estuda esses insights originais. E a Lei Oral é a Presença Divina. Como & lt; Eliyahu ensinou & gt ;: Malkhut (Reinado) é peh (boca) - ela é chamada de Torá shebe ’al peh (Lei Oral) (Tikkuney Zohar, Introdução). Quando a Presença Divina, que é conhecida como Lei Oral, chega ao demônio erudito, é chamada de Presença Divina no exílio. & lt; Disto & gt; [o erudito] tem a boca para "falar palavras arrogantes, com orgulho e desprezo, contra o tzaddik." Mas quando, com santidade e pureza, uma pessoa estuda alguma lei ou decisão legal que um Tanna ou algum outro tzaddik originou, isso traz o aspecto de neshikin (beijos). Neshikin é a ligação de espírito com espírito. Pois esta decisão legal foi proferida pelo Tanna, e a fala é a força vital, como está escrito (Gênesis 2: 7), “[o homem] tornou-se uma alma vivente”, que Onkelos traduz: “um espírito falante”. Agora, o “espírito falante” - a “alma vivente” - vem da Lei Oral, como está escrito (Gênesis 1:24), “Produza a terra uma alma vivente”. Conseqüentemente, quando o Tanna origina algum insight e verbaliza esse insight, a própria fala é um aspecto da Lei Oral que ele originou. Pois foi daí que ele o tirou, como em: "Produza a terra uma alma vivente." Então, agora, quando alguém estuda esse insight e traz o aprendizado e o insight para sua boca, o resultado é que o espírito do tzaddik que originou esse insight se liga ao "espírito falante" - com as palavras daquele que agora é estudando o insight. Essa ligação de espírito com espírito é chamada de neshikin. Descobrimos então que quando uma pessoa estuda & lt; lishmah & gt; uma lei instituída pelos Tannaim, por meio dela o espírito do Tanna se liga ao espírito de quem está estudando. É como se ele trocasse beijos com a Tanna. No entanto, sobre o demônio-estudioso que estuda o Talmude ou uma decisão legal está escrito (Provérbios 27: 6): “Os beijos de um inimigo são abundantes”. Isso ocorre porque o Tanna não pode tolerar o espírito de um demônio erudito. Pois quem tem estômago para trocar beijos com uma carcaça, principalmente quando “uma carcaça é melhor que ele”? E até mesmo os tzaddikim que já faleceram, ao estudar seus ensinamentos, seu espírito fica ligado ao nosso & lt; no aspecto de neshikin & gt ;. Como nossos Sábios ensinaram: [Quando uma pessoa cita os sábios neste mundo,] seus lábios se movem na sepultura (Yevamot 97a). Isso é resultado do aspecto do neshikin. {“Yaakov beijou Rachel e ele chorou alto. Yaakov disse a Rachel que era parente de seu pai, que era filho de Rivkah. Ela correu e contou ao pai. Quando Lavan ouviu o nome de Yaakov, filho de sua irmã, ele correu para cumprimentá-lo. Ele o abraçou e beijou, e o trouxe para sua casa. E yesaper ([Yaakov] contou) Lavan tudo o que tinha acontecido. Lavan disse a ele: 'Sim, de fato, você é minha própria carne e sangue'. E ele yeshev (morou) com ele por chodesh yamim (o tempo de um mês). Lavan então disse a Yaakov: ‘Você é meu irmão ...’ ”(Gênesis 29: 11-15).} Isso corresponde a“ Yaakov beijou Rachel e chorou alto. ” Rashi explica: “ele previu com o espírito santo que ela não seria enterrada com ele”. “Raquel” alude à Lei Oral, & lt; pois ela corresponde à fala, à Presença Divina & gt ;. Ela é “como uma rachel (cordeiro) perante os seus tosquiadores” (Isaías 53: 7). Todo mundo tosquia e extrai leis dela (Tikkuney Zohar # 21, p.46b). [As leis] tornam-se vestimentas, como está escrito (Provérbios 27:26), “As ovelhas providenciarão as tuas vestes”, e como em (Isaías 3: 6), “Você tem vestes, você será o nosso líder.” Quando um indivíduo virtuoso estuda os ensinamentos de Tanna, o Tanna o beija. E ele beija a Tanna e traz um grande deleite para a Tanna, como em, "seus lábios se movem no túmulo". Este é o significado de “Yaakov beijado” - ele é o Tanna; “Rachel” - ela é a Lei Oral que ele originou. Ele beijou e amarrou seu espírito com o espírito santo na Presença Divina. “E ele chorou” - Ele previu com seu espírito santo, que ele tirou de sua boca e colocou na Lei Oral, e viu que neste exílio os eruditos são geralmente pessoas indignas. Conseqüentemente, o estudo em que eles se envolvem faz com que o espírito santo de Rachel / Lei Oral não entre na sepultura. Pois os lábios [de Tanna] não se movem na sepultura devido ao estudo do homem mau. E por isso “chorou” pelo seu exílio. Além disso, há ocasiões em que o indivíduo erudito ensina um insight original em seu próprio nome, em vez de creditar a Tanna. Como resultado, ele não entra na sepultura com a Tanna. Pois ele não o diz em nome daquele que [primeiro] o disse.

Seção 2

2. Você deveria se perguntar: por que não se arrepende assim que o indivíduo erudito estuda o insight do tzaddik? E como é que a Lei Oral permite ao indivíduo erudito continuar com sua maldade? A resposta é: "Ele disse a ela que era parente de seu pai, que era filho de Rivkah." Isso significa que quando o tzaddik disse a Lei Oral, ele disse no aspecto de (Oséias 14:10), "Os Tzaddikim andarão neles, mas os pecadores tropeçarão neles." E isto é, "que ele era parente de seu pai" - uma mentira. Este é o aspecto de “mas os pecadores tropeçarão neles”. “Que ele era filho de Rivkah” - o virtuoso. Este é o aspecto de “Tzaddikim caminhará neles”. Não apenas isso, mas, "Ela correu e disse ao pai." Em outras palavras, este aspecto de “mas os pecadores tropeçarão neles” vem a ele com mais facilidade. Como nossos Sábios ensinaram (Provérbios 8:12), “Eu, sabedoria, habito com astúcia” - & lt; uma vez por & gt; uma pessoa que estuda a Torá, adquire astúcia (Sotah 21b). E isto é, “Ela correu” - é como uma pessoa que corre rápida e facilmente; “E disse a seu pai” - pois a Torá ensina astúcia aos eruditos. E então, “ela correu e disse ao pai” - a astúcia vem mais fácil e rapidamente para uma pessoa. Isso ocorre porque a santidade requer [aguardar] ajuda do Alto, como nossos Sábios ensinaram: Alguém que vem para se purificar, recebe ajuda (Shabat 104a). Mas a astúcia se abre - ela tem muitas aberturas (ibid., Tosafot s. V. Iss d'garsy) - e chega até ele facilmente.

Seção 3

3. E você deve se perguntar: Se o Tanna era um tzaddik perfeito, como é possível que ele ensine Torá capaz de ter um duplo sentido - uma conotação positiva, que os "tzaddikim andarão neles", e uma conotação oposta, que “Pecadores tropeçarão neles”? Mas sei! o Tanna era um tzaddik perfeito. Sua Torá era pura, sem deficiência. Que parece ter em si esse senso de astúcia, [apenas] porque todas as pessoas recebem & lt; sustento do lado esquerdo & gt ;. Como está escrito (Provérbios 3:16), “[Longa duração de dias na mão direita] e na esquerda estão riquezas e glória”. É por isso que o Tanna caiu em algum descuido minúsculo e minúsculo - correspondendo à esquerda - enquanto relatava seu ensino; para que & lt; ele seja capaz de trazer bênçãos & gt; para o mundo e atrair riquezas e glória para eles. Como está escrito, de "sua mão esquerda riquezas e glória." No entanto, do lado de Tanna, não há distorção e perversão & lt; seja qual for & gt ;. E com relação a isso, antes de estudar, o indivíduo erudito deve saber que, quando se senta para estudar, o tzaddik, que está no Jardim do Éden, dá ouvidos à sua voz. Como está escrito (Cântico dos Cânticos 8:13): “Vós que habitais nos jardins, companheiros dai ouvidos à vossa voz”. Isto é, "Quando Lavan ouviu o nome de Yaakov, o filho de sua irmã ..." Em outras palavras, é quando o indivíduo erudito sabe do nome de Yaakov - que Yaakov é "filho de sua irmã", o aspecto da virtuosidade - porque ele & lt; estuda & gt; este ensino com virtude e por si mesmo. Assim, Yaakov - ou seja, o Tanna - presta atenção à sua voz. E “ele correu para cumprimentá-lo”, abraçando-o e beijando-o. Ou seja, por meio de seu & lt; apropriado & gt; estudando, o espírito do Tanna se liga ao seu espírito. Este é o aspecto do neshikin. “E o trouxe para sua casa” - ele traz o espírito da Tanna para a Torá que ele está estudando agora. Pois é aí que está sua casa, como em: "Produza a terra uma alma vivente." E "yeSaPeR (ele disse) Lavan". Isso é semelhante a SaPiR (brilhante) e luz. O espírito do Tanna brilha para o indivíduo erudito e o ilumina sobre "tudo o que aconteceu". Rashi explica que [Yaakov disse a Lavan que] ele não tinha vindo [trazendo presentes], mas depois de ter sido roubado por seu irmão que havia roubado seu dinheiro. O significado é: O espírito do Tanna informa ao indivíduo erudito que o Tanna chega a este aspecto pelo qual seu ensino carrega um senso de astúcia somente depois de ter sido roubado por seu irmão que roubou seu dinheiro. Isso é para que “ em sua mão esquerda estão riquezas e glória ”- a fim de atrair sobre elas bênçãos materiais. Quando o indivíduo erudito sabe de tudo isso, [então] Lavan diz: “Sim, de fato, você é minha própria carne e sangue” - ou seja, para que o indivíduo erudito se vincule a Tanna com um apego muito forte. "E ele yeSheV (morou) com ele por um ChoDeSh YaMim (tempo do mês)." Ele yityaSheV (insistiu) no assunto com o espírito do Tanna, [para determinar] como se arrepender & lt; e & gt; ChaDeSh YaMav (renove seus dias) passou na escuridão. Isso corresponde a (Salmos 103: 5), "Sua juventude é renovada como a da águia." Mas o demônio-estudioso não vê tudo isso e não ouve o nome de "filho de sua irmã". Ele disse a ele: "Você é meu irmão." Lavan pensa e diz que o Tanna também só ensina com astúcia, e que não tem nenhum aspecto virtuoso. Ele pensa que [o Tanna] é “seu irmão” no engano; que tudo é engano, Deus me livre. Ele não quer se arrepender e "fala palavras arrogantes, com orgulho e desprezo, contra o tzaddik."

Seção 4

4. E saiba! isso é precisamente o que Deus deseja. O Santo faz com que algum grande tzaddik caia na boca do indivíduo erudito - ou seja, o indivíduo erudito fala perversamente do tzaddik. Isso é para que o tzaddik possa então libertar a Lei Oral, a Presença Divina, de ser exilada na boca dos eruditos. Ele então a eleva à sua Fonte, de nível a nível: primeiro para o aspecto de chibuk (abraço), depois para o aspecto de neshuk (beijar) e, finalmente, para o aspecto de zivvug (intimidade). Como está escrito (Cântico dos Cânticos 2: 1), “Eu sou a rosa de Sharon” - a princípio ela é verde como uma rosa (Zohar I, 221a). Como [nossos Sábios] ensinaram: Ester tinha uma tez esverdeada (Meguilá 13a). E este é o aspecto do chibuk: “Sua mão direita me abraça” (Cântico dos Cânticos 2: 6). Pois a alegria vem do coração, como está escrito (Salmos 4: 8), “Puseste alegria no meu coração”. E o coração é Binah (compreensão) (Tikkuney Zohar, Introdução). Lá, [se encontra] o vinho da alegria (Zohar III, 127a) - o mundo oculto - correspondendo a (Salmos 104: 15), "Vinho que alegra o coração." Agora, este tsadic, [embora] ele tenha caído na boca do indivíduo erudito que fala arrogantemente contra ele, ele entende que as coisas que o indivíduo erudito diz dele são realmente permutações das letras da Lei Oral. Ele também entende de quais leis particulares essas palavras se originam. Ele aceita [as palavras arrogantes dos demônios eruditos] com alegria e amor, como nossos Sábios ensinaram: Aqueles que são insultados ... alegram-se em seu sofrimento e agem por amor (Shabat 88b). E & lt; isto & gt; amor, que o tzaddik aceita a humilhação com amor, é o aspecto de chibuk: “Sua mão direita me abraça”. Por meio da alegria que resulta de sua alegria no sofrimento, ele eleva [a Presença Divina], o aspecto de "Eu sou a rosa de Sharon", para o aspecto do coração, como em "Você coloca alegria em meu coração . ” Então ele está no aspecto de “rocha do meu coração” (Salmos 73:26), correspondendo à Lei Oral, que é chamada de rocha. Como é apresentado no Tikkuney Zohar (# 21, p.43a): Se Moshe Rabbeinu, de abençoada memória, não tivesse batido na rocha, não teríamos que trabalhar tanto na Lei Oral. Isso também corresponde a (Gênesis 14:14), "E [Avraham] yarek (chamado) et chanikhav (seus servos treinados)." Avraham é o aspecto do direito, correspondendo a chibuk. A palavra “YaReK” alude à linha de YaRoK (verde) que vem de Binah e circunda o mundo inteiro (cf. Chagigah 12a). “ChaNiKhav” alude a benevolências, como o Midrash comenta: É semelhante a ChaNiKhato (seu sobrenome) em que todos eles foram chamados de Avraham após ele (Bereishit Rabbah 43: 2). Em outras palavras, esta linha verde, que corresponde à “rosa de Sharon” / “Ester era de tez esverdeada”, é a elevação que a Presença Divina tem através de chibuk da direita. {“Em qualquer caso, ela realmente é minha irmã; filha de meu pai, mas não filha de minha mãe. Ela [mais tarde] se tornou minha esposa ”(Gênesis 20:12).} Agora, [a Presença Divina] é essencialmente construída através de Chokhmah (Sabedoria). Então ela é adequada para zivvug, como está escrito: “Em qualquer caso, ela realmente é minha irmã; filha de meu pai, mas não filha de minha mãe. ” E então, “ela se tornou minha esposa” - pois então [a Presença Divina] é adequada para a intimidade. {Como é trazido no Zohar (III, 100b): Rabbi Abba enviou a Rabbi Shimon, dizendo: “Quando é o zivvug do Knesset Yisrael com o Rei Sagrado?” Sua resposta foi: "Em qualquer caso, ela realmente é ..." Veja lá.} Também descobrimos em um comentário a Sifra De’Tzniuta que neshikin é o resultado de Chokhmah. Quando os lábios superiores, que são o Netzach superior (Vitória) e Hod (Esplendor), são despertados para o aspecto de zivvug - para a ligação do espírito com o espírito - então o Netzach inferior e Hod são despertados para zivvug - para unir o corpo com corpo. Consequentemente, quando o tzaddik aplica sua sabedoria e determina s de quais conjuntos de letras da Lei Oral estas & lt; palavras & gt; que o indivíduo erudito fala contra ele origina, e o tsadic estuda essas permutações de letras e faz delas as permutações de letras da lei que haviam sido & lt; anteriormente, antes & gt; eles foram corrompidos; então, quando [o tzaddik] tem essa sabedoria, essa sabedoria faz com que a Presença Divina esteja no aspecto de “a rosa dos vales” (Cântico dos Cânticos 2: 1). Este é o aspecto de neshikin, como em (Cânticos 5:13), "seus lábios como rosas". É a ligação de espírito com espírito, que então dá origem a um zivvug de corpo com corpo. Pois "a Presença Divina reside entre dois tzaddikim": entre o tzaddik superior - o Tanna que originou este ensinamento e agora [continua a] preenchê-lo com um influxo, e o tzaddik inferior - que estuda este ensinamento e eleva & lt; [o Divino Presença], a fim de trazer & gt; águas femininas para que ela se ligue [com o Rei Sagrado]. E este é o significado de “seus lábios como rosas” - através do aspecto de neshikin; “Gotejam mirra fluindo” (Cântico dos Cânticos 5:13) - [fluindo] de um lado para o outro. Em outras palavras, uma fragrância agradável goteja na Presença Divina de ambos os lados, do tzaddik superior e do tsadic inferior. E assim, "os DuDa’im (mandrágoras) deram fragrância" (Songs 7:14). Os dois DoDim (amados), ou seja, os dois tzaddikim, “deram fragrância” [à Presença Divina].

Seção 5

5. Isto é o que Rabbah bar bar Chanah contou: Eu mesmo vi Hurmiz, o filho de Lilit. Ele estava correndo ao longo do topo do muro de Machoza. Um parasha (cavaleiro) movendo-se rapidamente em um cavalo lá embaixo não conseguiu alcançá-lo. Certa vez, duas mulas foram seladas para ele. Eles estavam em duas pontes do Donag. Ele saltou para a frente e para trás de um para o outro, segurando duas taças de vinho nas mãos. E ele maisk (derramou) de um copo para o outro, sem pingar nada no chão, embora fosse um dia de “subir ao céu e descer às profundezas”. O malkhut (governo) ouviu sobre isso e o condenou à morte (Bava Batra 73a). Eu mesmo vi Hurmiz - Rashbam explica que este é um demônio. o filho de Lilit - Uma referência ao demônio-erudito. Este é o significado do filho de Lilit. Como o Midrash comenta: Quando Moshe estava no céu, como ele diferenciava o dia da noite? & lt; A resposta é & gt; que quando ele aprendeu a Lei Oral, ele sabia que era LayLah (noite) (Shochar Tov 19). Portanto, ele é filho de LiLit. Pois, essencialmente, uma pessoa é chamada de estudioso devido a [seu conhecimento da] Lei Oral. Ele estava correndo ao longo do topo da parede - Isso alude ao tzaddik da geração. O demônio-estudioso persegue o tsadic da geração, que é comparado a uma parede, como nossos Sábios ensinaram: Um [verdadeiro] estudioso da Torá não precisa de proteção (Bava Batra 7b). Veja lá. Um parasha (cavaleiro) movendo-se rapidamente - Rashbam explica que ele o fez sem querer. Este PaRaSha é o Tanna que originou o ensino e PeRShah (explicou) isso & lt; com seus lábios & gt ;. Ele esclareceu suas obscuridades. Ele também é perseguido, embora não intencionalmente. Pois o demônio-erudito não pretende correr atrás da Tanna. Essa perseguição acontece automaticamente. montado em um cavalo lá embaixo - Ao estudar os ensinamentos de Tanna, o indivíduo erudito faz com que a alma de Tanna retorne ao seu corpo. Esse retorno da alma ao corpo é semelhante a alguém sendo montado em um cavalo: o cavalo é secundário para & lt; o cavaleiro & gt ;. E este é o aspecto embaixo. Por meio de seus estudos, aqueles de baixo fazem a alma de Tanna montar em seu cavalo - seu corpo, como em "Seus lábios se movem na sepultura". Mas: não poderia alcançá-lo - Pois o Tanna não pode suportar seus beijos, porque “Uma carcaça é melhor do que ele” e, “Os beijos de um inimigo são abundantes”. Assim, a Tanna foge dele. E você deve se perguntar: como é que o ensino de Tanna não só falha em levar o indivíduo erudito ao arrependimento, mas, ao contrário, ele se torna ainda mais orgulhoso? E como acontece que, a partir do ensinamento sagrado de Tanna, o indivíduo erudito seja capaz de tropeçar? A resposta é: Certa vez, duas mulas foram seladas para ele - Há momentos em que o Tanna cai em algum descuido extremamente minucioso para que, por meio dele, ele possa atrair uma força vital dupla para o mundo. Pois existem dois tipos de força vital: força vital espiritual, que é “Comprimento de dias em sua mão direita”; e força vital material, que está "em sua mão esquerda riquezas e glória." O Tanna, por causa de seu apego resoluto à força vital espiritual, não se afasta, Deus me livre, da vitalidade espiritual. Mas, como resultado de sua queda em & lt; um aspecto de supervisão & gt; para força vital material: Eles estavam em duas pontes do Donag (cera). Ele saltou para frente e para trás de um para o outro - Ele é como um homem parado em uma ponte feita de cera. É impossível para ele permanecer lá. Ele salta para a segunda ponte. Mas, como a segunda ponte também é feita de cera, ele tem que pular para a primeira - saltando para trás um em diante. O Tanna também. Principalmente, seu estudo é sempre por si mesmo. No entanto, porque depende dele atrair a força vital material para o mundo, ele é levado a mergulhar no estudo que não é puramente por si mesmo. O aspecto de lishmah é & lt; tomado & gt; dele, e ele salta de puramente para não puramente para seu próprio bem. No entanto, devido à sua santidade, & lt; ele não pode suportar o não-lishmah e então novamente & gt; salta para lishmah. Isso ocorre porque, para ele, o aspecto [não-puramente-para-si-mesmo] é como a ponte de donag, que não pode ser pisada. Assim, ele salta para o puramente para o seu próprio bem, & lt; mas & gt; porque é necessário beneficiar o mundo que ele salta desta ponte, que para ele - naquele momento particular - é como uma ponte de cera. E ele saltou para frente e para trás de um para o outro. Como resultado, seus ensinamentos têm o aspecto de “mas os pecadores neles tropeçarão”. [Este salto para a frente e para trás é, portanto,] a retificação de tudo o que foi dito acima. segurando duas taças de vinho nas mãos - Existem dois aspectos do vinho: o aspecto da Lei Oral, que é “vinho de Malkhut em abundância” (Ester 1: 7); e o aspecto de Binah / coração, a alegria do coração - "vinho que alegra o coração". E ele moReK (derramado) de um copo para o outro - Ele deve traçar a linha de YaRoK de & lt; o aspecto de Binah & gt; ..., como em, "E ele YaReK seus servos treinados." Isso é chibuk - aceitar a perseguição com amor e regozijar-se no sofrimento. Como resultado, a Presença Divina / Lei Oral está no aspecto de chibuk, correspondendo a, "Eu sou a rosa" - "YaRuKah (verde) como uma rosa." O chibuk está completo. E isso é: sem pingar nada no chão, embora fosse um dia de subir ao céu e descer às profundezas - Isso alude à Presença Divina residindo entre os dois tzaddikim. O tzaddik superior corresponde a elevar-se ao céu; & lt; o tzaddik inferior corresponde a descer às profundezas & gt ;. Este é o aspecto de neshikin, correspondendo a "eles gotejam mirra fluindo". Como neshikin / “eles gotejam mirra fluindo” é alcançado? Por meio de Chokhmah, conforme mencionado acima. E assim: O malkhut (governo) ouviu sobre isso e o matou - em outras palavras, ele compreenderá e ouvirá a Lei Oral - conhecida como “Malkhut peh” - adquirindo sabedoria das permutações de letras vindas do demônio-erudito. & lt; Isto é, ele fará permutações a partir dos abusos e dos insultos e os transformará nas permutações da lei que eram anteriormente. & gt; Como um resultado: matá-lo - Pois a principal força vital das forças do mal e demônios vem apenas das faíscas da Presença Divina. Enquanto ela estiver incompleta e tiver alguma falta, então eles terão força vital. & lt; Mas, & gt; quando ela é elevada ao aspecto de Chokhmah - que é principalmente onde ela é construída - e ela é completamente construída, por meio disso o demônio erudito é morto.

Seção 6

6. E esta é a explicação [do versículo inicial]: “Tehillah l’David (Um salmo de Davi): [Eu Te exaltarei, Elohai (meu Senhor), haMelekh (o Rei); e abençoarei Seu nome para todo o sempre]. ” TeHiLlaH - Isso denota confusão e mistura, como em (Jó 4:18), "E em Seus anjos Ele coloca T’HoLlaH (confusão)." David - & lt; He & gt; corresponde à Lei Oral, & lt; a “Malkhut peh” & gt ;. Em outras palavras, quando a Lei Oral cai e se torna confusa e misturada em outras permutações de letras…. Eu te exaltarei, ELohai, haMelekh - [A Lei Oral / Malkhut] é exaltada através de ELohai, como em (Salmos 52: 3), “A bondade de EL (o Onipotente) é sempre.” haMelekh - [Ela é exaltada e elevada] a Binah / coração, pois “o coração na alma é como um melekh (rei) engajado na batalha” (Sefer Yetzirah, Capítulo 6). e abençoarei o Teu nome - Ou seja, depois ele eleva a Lei Oral ao aspecto de Chokhmah (Sabedoria), que é chamada de “bem-aventurada” por sua abundância de bênçãos. Pois Chokhmah é a fonte de bênção.