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Parte 1: Torá 21
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Revisão das 21h45min de 13 de fevereiro de 2021

Torá 21


Seção 1

O quarto capítulo de Sifra De 'Tzniuta [afirma]: “Atika Tamir V’satim (Atik está oculto e oculto); Z’er Anpin é revelado e não revelado. ” (Zohar II, 178a) “Quando você levanta as velas, [as sete velas brilharão em direção à face da menorá]” (Números 8: 2). Rashi explica: A chama deve subir sozinha. Está escrito (Salmos 139: 5): “Frente e verso TZaRtani (Você me formou).” & lt; TZuRah (forma) é o intelecto & gt ;. & lt; Em outras palavras, & gt; existe um intelecto que uma pessoa atinge por meio de numerosas explicações introdutórias. Esse intelecto é chamado de "volta". E há um intelecto que chega a uma pessoa sem qualquer explicação introdutória, mas por meio de um influxo divino. Isso é chamado de “frente”, o rosto. Agora, a inspiração do coração nasce do movimento do intelecto. Isso ocorre porque é da natureza do movimento criar calor; o calor criado no coração sendo compatível com a rapidez dos movimentos do intelecto. Assim, devido ao influxo divino - ou seja, que o intelecto é concedido a uma pessoa rapidamente, pois ela não precisa de nenhuma explicação introdutória - como resultado dessa rapidez, a chama do coração se eleva continuamente por si mesma.

Seção 2

2. Mas chegar a este conceito de influxo divino é impossível, a menos que alguém santifique sua boca, nariz, olhos e ouvidos. Precisamente isso é o que irradia o influxo divino para ele. Em outras palavras, a pessoa deve se precaver de permitir que qualquer coisa falsa saia de sua boca. & lt; Com isso, ele santifica sua boca. & gt; E ele deve ter medo do céu. & lt; Com isso, ele santifica o nariz, & gt; como em (Isaías 11: 3), "Ele respirará o temor de Deus." E ele deve ter fé nos sábios. & lt; Com isso, ele santifica os ouvidos, & gt; como em (Provérbios 22:17), "Ouça as palavras dos sábios." E ele deve manter os olhos fechados para não olhar para o mal. & lt; Com isso, ele santifica seus olhos. & gt; Pois é exatamente isso que desperta o influxo divino que virá. Isso ocorre porque a boca, o nariz, os olhos e os ouvidos dependem da mente. Eles despertam a mente de que deveria estar na categoria de “frente”, na categoria de rosto. Este é o conceito de (Salmos 119: 160), “Rosh devarkha (Sua primeira expressão) é a verdade” - o aspecto da mente conforme se aplica à boca. E isto é (ibid. 111: 10), “Reishit chokhmah (O início da sabedoria) é o temor de Deus” - o aspecto da mente conforme se aplica ao nariz. E este é o conceito de (Provérbios 9: 8), “Repreenda o homem sábio e ele te amará” - o aspecto da mente que se aplica aos ouvidos, como em, “Ouça as palavras dos sábios”. E este é o conceito de (Gênesis 3: 7), “E os olhos de ambos foram abertos” - o aspecto da mente aplicado aos olhos. E precisamente essas são as "sete velas". Para a boca, as duas narinas, os dois olhos e as duas orelhas correspondem às sete velas. A menorá é a cabeça - a mente. E a face da menorá é o influxo divino.

Seção 3

3. Agora, esse influxo divino é sinônimo de sucá. Isso ocorre porque SuKkAH corresponde a "SaKhAH (ela previu) com o espírito de santidade." Pois o espírito de santidade é o influxo divino. E essa sucá surge por meio das “sete nuvens”, que correspondem às sete velas. Por meio deles, a pessoa atinge a face da menorá - a sucá / influxo divino. O espírito de santidade é assim chamado por causa da sabedoria; sendo o espírito de sabedoria que vem da santidade, como é conhecido. E este é o significado do que nossos Sábios disseram (Sucá 11b): “De onde sabemos que é permitido cobrir a Sucá apenas com algo que não pode ser impuro e que cresce da terra? Está escrito (Gênesis 2: 6), ‘Uma névoa subiu da terra’ - assim como uma névoa não pode se tornar impura e sai apenas da terra ... ” A névoa são as nuvens acima mencionadas. Eles são sinônimos de santidade. E que cresce da terra. Para este ser o receptor deve ser um sábio, pois o Santo “dá sabedoria aos sábios” (Daniel 2:21), como em: “Coloquei a sabedoria no coração de todos os que são sábios de coração” (Êxodo 31: 6).

Seção 4

4. Agora, esta sucá / espírito de santidade / influxo divino é sinônimo do conceito de makifin (envolvente, transcendente). Pois este intelecto é tão grande que a mente é incapaz de sustentá-lo. Não entra na mente, mas a circunda & lt; de fora & gt ;. Em um sentido semelhante, vemos que há várias disciplinas profundas que a mente humana é incapaz de compreender claramente; tais como os numerosos paradoxos que nos deixam perplexos, e. g. presciência e livre arbítrio. A mente humana é incapaz de compreender este princípio. E esse intelecto é sinônimo de conceito de cercar. Não entra na mente. Em vez disso, ele o cerca de fora, e o intelecto interno recebe sua vitalidade desse intelecto transcendente. E sabe! & lt; principalmente, existe o poder de livre escolha & gt; contanto que o intelecto não seja tão grande que possa compreender a presciência e o livre arbítrio. Então, o poder da livre escolha é como deveria ser, pois a pessoa tem o poder de escolher a vida ou seu oposto. Mas quando esse intelecto transcendente é & lt; internalizado na mente & gt; e o intelecto então se expande e revela ao homem a [compreensão da] presciência e livre arbítrio - então o livre arbítrio será anulado. Porque então, em virtude de uma expansão do intelecto, ele deixa a categoria de humano e ascende à categoria de anjo. E então, o livre arbítrio é anulado. & lt; Portanto, é & gt; a essência do poder de livre escolha: & lt; [existe] enquanto permanecer ns desconhecido, conforme explicado & gt ;. E isso é o que nossos Sábios disseram (Berakhot 17a): “No futuro, os tzaddikim se sentarão com seus atarot (coroas) em suas cabeças, [deleitando-se com o brilho da Shekhinah].” Deveria ter dito "em suas cabeças". & lt; No entanto, essa era sua intenção, & gt; porque no futuro a livre escolha será anulada. Assim, “os tzaddikim se sentarão”. “Sentar” indica ausência de livre escolha, como em (Salmos 2: 4), “Aquele que se assenta no céu”, o que indica ausência de mudança. Isso ocorre porque o movimento indica uma mudança de uma vontade para outra, ao passo que sentar aponta para uma ausência de mudança - a saber, a anulação da livre escolha. E isso se deve a "seus ATaRot (coroas)". Isso alude ao aspecto de cercar, como em (1 Samuel 23:26), "Shaul e seus homens OTRim (circundado) Davi." “Em suas cabeças” e não “em suas cabeças”. Em outras palavras, os intelectos transcendentes serão internalizados na mente. E então, todas as profundidades que & lt; eram & gt; incapaz de compreender será internalizado, na mente interior, e & lt; they & gt; vai conhecê-los e compreendê-los. Eles irão & lt; verdadeiramente & gt; emergir da categoria de homem e & lt; entrar & gt; a categoria de anjo, e a livre escolha será anulada.

Seção 5

5. Este é também o conceito de KiDduShin (casamento), o conceito de dossel. Pois o influxo divino corresponde a KoDeSh (santidade) / dossel - o aspecto de transcendente / envolvente. Isso é o que nossos Sábios disseram (Bava Batra 75a): “Todo e qualquer tzaddik será chamuscado pelo dossel de seu amigo”. Isso ocorre porque o intelecto transcendente de um é maior do que o intelecto transcendente do outro, e o intelecto que transcende a um é imanente ao outro. Isso corresponde aos sete dias de celebração que se seguem à cerimônia de casamento - ou seja, o conceito das sete velas através das quais o intelecto transcendente é internalizado. Também corresponde aos sete dias de luto, Deus nos poupe. Lamentamos uma pessoa cuja alma expirou para que sua alma ascenda à luz da face por meio desses sete dias, & lt; como é conhecido & gt ;.

Seção 6

6. Esta é a razão da saliva da cerimônia do levirato. Está escrito (Deuteronômio 25: 9), “Ela cuspirá na cara dele” - especificamente no rosto dele. Pois este [seu primeiro marido] permanece sem descendência. Ele não deixou uma bênção atrás de si para que eles pudessem atrair o intelecto da face ao mundo por meio de suas boas ações. E seu irmão não quer perpetuar o nome de seu irmão falecido e não quer se casar com ela. Por causa disso, "Ela deve cuspir na cara dele." Pois ele não quer trazer a alma do homem morto para o mundo para que ele possa retificar a luz do rosto. E ocasionalmente, nesta saliva aparece o rosto do morto. O rosto do falecido - especificamente. Com essa saliva ele [o irmão] fica envergonhado, e o embaraço é principalmente [exibido] no rosto. E isso porque ele não queria estabelecer o nome de seu irmão falecido. {“Isto não é verdade para meu servo Moshe. Ele é o mais verdadeiro de toda a Minha casa. Cara a cara eu falo com ele ... uma verdadeira imagem de Deus que ele contempla ... Miriam ficou leprosa ... Que [Miriam] não seja como um morto, que vem do ventre de sua mãe com metade de sua carne comida ... Moshe orou, El, por favor, cure-a ... Se o pai dela tivesse cuspido na cara dela, ela não ficaria envergonhada por sete dias? … Durante sete dias, Miriam permaneceu em quarentena fora do acampamento… ”(Números 12: 7-15).} E este é o conceito de (Números 12:14),“ Se seu pai tivesse cuspido na cara dela, ela não seria envergonhado por sete dias? ” Especificamente “sete dias” - as sete nuvens pelas quais a face da menorá brilha. Mas ele se recusou a estabelecer o nome de seu irmão falecido e, portanto, "ela cuspirá na cara dele" - isto é. envergonhado. Isso é o que nossos Sábios disseram (Yevamot 52a): “A cunhada levirato é tomada [como esposa] por meio de uma proclamação”. Isso é o oposto de constrangimento, correspondendo a (Salmos 29: 9), "Todos proclamam,‘ Glória! ’” ‘- o oposto de“ constrangido por sete dias ”. E Miriam, ao manchar a glória de Moshe - ele sendo sinônimo do influxo Divino, como em (Êxodo 34:30), “Pois a pele de seu rosto brilhava intensamente” - manchava o conceito das sete velas. Isso porque Moshe era humilde, modesto e paciente. O fato de ser envergonhado não o deixou com raiva, o que é a perfeição do aspecto do nariz. E está escrito sobre ele (Números 12: 8): “Falo com ele face a face” - esta é & lt; a santificação perfeita de & gt; o aspecto da boca. E está escrito sobre ele (ibid.): “Ele contempla uma verdadeira imagem de Deus” - esta é & lt; a perfeição de & gt; o aspecto dos olhos. E está escrito sobre ele (ibid.:7): “Ele é o mais confiável de toda a Minha casa” - esta é & lt; a perfeição de & gt; o aspecto das orelhas, correspondendo a (Provérbios 11:13), “Um espírito confiável oculta o assunto”, conforme apresentado no Zohar. Por causa disso, ela ficou leprosa. “Lepra é t ele SeGiRu (a contenção) da luz celestial ”(Zohar III, 49b) - ou seja, a luz do rosto, mencionada acima. E está escrito sobre ela (Números 12:15): “Por sete dias, ela permaneceu SaGaR (em quarentena) fora do acampamento”. E isso é o que Aharon pediu (ibid. 12:12): “Que [Miriam] não seja como um morto, que vem do ventre de sua mãe com metade de sua carne comida.” Por causa da contenção da luz celestial, ela está na categoria dos mortos, pois “um leproso é considerado morto” (Nedarim 64b). “Que vem do ventre de sua mãe.” Este é o conceito do casamento levirato. Por meio do casamento levirato, sua esposa é sua mãe - sua esposa se torna sua mãe. "Com metade de sua carne comida." Em outras palavras, ele não tem companheiro. Isso ocorre porque “marido e mulher são duas metades de um corpo” (Zohar III, 109b). Mas agora que sua esposa é sua mãe, o resultado é que metade de sua carne foi consumida e não há cônjuge para ele. {A explicação é a seguinte: Quando alguém morre sem filhos, sua esposa deve se submeter ao casamento levirato. Como resultado desse casamento, o morto reencarnou como filho de sua esposa depois que ela se casou com seu irmão. Como é explicado no Saba (Zohar II, 100b), "Sua esposa é sua mãe." Ou seja, é grande sofrimento e punição para o falecido que sua esposa se torne sua mãe. Por enquanto, ele tem que nascer de sua esposa, que se torna sua mãe. Por causa disso, sem grande misericórdia [do Céu], é impossível para o filho nascido desta mulher, que se submeteu a um casamento de levirato, encontrar sua companheira de casamento (como é trazido no Zohar I, 92a, que é dito de ele: “Talvez outro o preceda - com misericórdia.” Veja ali.) Pois este filho da mulher que se casou com levirato - que na verdade é seu marido, com sua esposa se tornando sua mãe - não tem cônjuge agora que seu cônjuge se tornou sua mãe. Isto é o que Rabino Nachman explica: Aharon implorou por Miriam que havia manchado o intelecto do rosto, que é a mancha de quem morre sem descendência, que ela não devesse, Deus me livre, ser obrigada a sofrer a punição de um casamento levirato . Isto é: “Que [Miriam] não seja como um morto, que vem do ventre de sua mãe.” Ela não deve ser como alguém que morre sem filhos, que deve novamente emergir em reencarnação do ventre de sua mãe - ou seja, sua esposa se torna sua mãe. Por causa disso: “metade de sua carne [é] consumida” - ou seja, metade de seu corpo é consumida. Em outras palavras, ele não tem parceira de casamento, pois ela é metade de sua carne, metade de seu corpo, conforme explicado.}

Seção 7

7. Agora, há momentos em que as “mentalidades” e o influxo divino estão ocultos, no aspecto da gravidez. Então, a coisa mais benéfica para uma pessoa é gritar - seja em oração ou no estudo da Torá. Pois ocultação / gravidez corresponde a (Deuteronômio 32:18), "O Poderoso que te deu à luz, você está exausto", como em (Isaías 37: 3), "Não há força para dar à luz" - como uma mulher que também é exausta para dar à luz. Quando ela se agacha para dar à luz, ela grita setenta gritos, igual ao número de palavras no Salmo [20], “Que Deus responda”, e então dá à luz (Zohar III, 249b). Esses setenta gritos correspondem às sete chamadas que Davi proferiu sobre a água (Salmo 29), com cada uma composta por dez & lt; como é conhecido & gt ;. & lt; Estes gritos & gt; que uma pessoa grita durante sua oração e estudo da Torá, quando suas mentalidades estão & lt; ocultas & gt; no aspecto da gravidez, paralela aos gritos da parturiente. E o Santo, que sabe exatamente como as mentalidades estão ocultas, Ele ouve nossos gritos. Esses gritos substituem os gritos da Presença Divina - como se Ela estivesse gritando - e então Ela dá à luz as mentalidades. Isso corresponde a [o ensino] (Orach Chaim 61: 4): A voz desperta a concentração - ou seja, as mentalidades. E isso corresponde a: "... ela não ficaria envergonhada por sete dias?" Sete dias é o aspecto das sete chamadas de David. São os setenta chamados que se deve clamar para levar a luz do rosto da ocultação à revelação; e revelação é sinônimo de nascimento. E então, após o nascimento, “o sangue se decompõe e se transforma em leite” (Bekhorot 6b). Este é o aspecto de “constrangimento”, porque constrangimento é quando “a vermelhidão [das bochechas] desaparece e é substituída por brancura” (Bava Metzia 58b). Em outras palavras, “o sangue se decompõe e se transforma em leite”. E esta é: “TZur Yeladekha Teshy” (O Poderoso que te deu à luz, você está exausto); as primeiras letras significam "TZaakateinu Yode’ah Taalumot" ([Ouça] nossos gritos, Conhecedor de mistérios). E este é TeShY: um acrônimo para "Tikaleim Shiv’at Yamim" (ela ficará envergonhada por sete dias).

Seção 8

8. Agora, quando uma pessoa estuda Torá, mas é incapaz de entendê-la, é porque as mentalidades e o intelecto desta Torá e do estudo estão no aspecto da gravidez. É conhecido pelo nome de Yaakov. Pois yAaKoV é o aspecto da gravidez, como em (Oséias 12: 4), "No ventre, ele levou seu irmão pelo AKeV (calcanhar)." E então ele deve gritar as chamadas acima mencionadas. Isso corresponde a (Gênesis 27:22), "A chamada é a chamada de Yaakov." Quando ele está no aspecto de Yaakov, ele deve & lt; gritar em voz alta & gt; a fim de trazer à tona as mentalidades no aspecto do nascimento. E, alguém cujo estudo da Torá é sem compreensão e contém & lt; no & gt; a nova percepção não deve expô-la [a Torá] em público. Por esta Torá, que está no aspecto de Yaakov / gravidez - embora o Santo se delicie com isso, como em (Shir HaShirim Rabbah 2: 3), “'V'diglo (Seu estandarte) sobre mim é amor' (Song of Songs 2: 4): não leia este v 'DiGLo, mas & lt; v’DiLuGo & gt; (sua gagueira) ”- não deve, contudo, ser explicado como está. Pois somente coisas que são claras devem ser expostas. Como & lt; nossos Sábios (Shabat 145b) dizem do versículo & gt ;: “‘ Diga à sabedoria: Você é minha irmã ’(Provérbios 7: 4) - se a coisa é tão clara para você quanto a inadmissibilidade de sua irmã, diga; mas se não, não diga. ” {“Pois Deus escolheu Yaakov como Seu, Yisrael como Seu especial” (Salmos 135: 4).} E isto é, “Porque Deus escolheu Yaakov como Seu próprio.” Quando é no aspecto de Yaakov / gravidez / sem mentalidades, este é o aprendizado que o Santo escolheu - no aspecto de "Sua bandeira sobre mim era o amor." Este [aprendizado] não deve ser exposto ao público. Mas, "Yisrael é o Seu especial." YiSRAeL são as letras LY RoASh (eu tenho uma cabeça). Esta é a revelação das mentalidades, o desenho da luz do rosto / influxo divino para a & lt; parte interna da mente & gt ;, como acima. E este é o conceito de "Yisrael", como em (Isaías 49: 3), "Yisrael, em você eu me orgulho." Especificamente “em você”. A “coroa de esplendor” - os intelectos transcendentes mencionados acima - deve ser desenhada “em você” - internalizada. "Como Seu especial." Esta é a Torá que ele pode expor ao público.

Seção 9

9. Pois somos chamados “am segulah” (uma nação especial) (Deuteronômio 7: 6). É como uma segulah usada para curar. Mesmo que os ditames da natureza não exijam que isso induza a cura, no entanto, isso é propício para a cura. É sobrenatural, algo que a mente humana não pode compreender. & lt; Israel também está na categoria de segulah. Não se pode entender por que e como o Santo nos escolheu como “uma nação especial” dentre as outras nações. & Gt; Como na divisão do Mar Vermelho, quando o Julgamento acusou: “Estes servem à idolatria [e estes servem à idolatria]” (Shemot Rabá 21: 7), mesmo assim, o Santo nos escolheu como um & lt; am segulah & gt ;. Assim, essa coisa [ser escolhido] é como uma segulah. É sobrenatural e além da compreensão humana. Este é o conceito de cercar, explicado acima. E quem mereceu a esses intelectos transcendentes, dando à luz e internalizando-os, terá merecido compreender a segulah. Portanto, é apenas apropriado que o “especialismo” seja revelado à nação que é especial. E assim, cada pessoa, de acordo com seu nível, tem um intelecto imanente e transcendente. E proporcional ao seu nível, aquele que Deus lhe concedeu, para que o transcendente se torne imanente e para compreender e originar algo - é justo que [cada indivíduo] revele e renuncie a essa compreensão do "especialismo". Aquilo que para ele era uma segulah, deveria divulgar à “nação especial” e compartilhar seu bem com os outros.

Seção 10

10. E esta é a explicação do quarto capítulo de Sifra De’Tzniuta: “Atika está oculto e oculto; Z 'er Anpin é revelado e não revelado. ” Atika - Este é o conceito dos intelectos transcendentes. Eles estão escondidos e ocultados de todos os lados, por toda a duração deste mundo. Eles só serão revelados no mundo futuro. Mas em Z’er Anpin, nas disciplinas humanas - aquelas que o homem é capaz de compreender - existem também [os aspectos de] imanente e transcendente. E cada indivíduo, de acordo com seu nível, tem [os aspectos de] imanente e transcendente. Agora, aqueles paradoxos que são impossíveis para a mente humana compreender correspondem ao aspecto de Atika, enquanto todas as disciplinas que a mente humana pode compreender correspondem ao aspecto de Z’er Anpin. Embora ocasionalmente, eles estejam ocultos, no aspecto da gravidez. Isto é: não revelado - No entanto, quando é revelado a ele, então & lt; it & gt; está na categoria de revelado. E todo o tempo que essa coisa permaneceu “não revelada” / escondida dele, foi como uma segulah para ele, como acima. Está além de sua compreensão. Mas depois, quando for revelado a ele, ele deve compartilhar seu bem com os outros, como mencionado anteriormente.

Seção 11

11. “Nachamu, nachamu (consolai-vos, consolai-vos) povo meu, diz o vosso Deus” (Isaías 40: 1). Todos os problemas, dificuldades e exílio são tão [difíceis quanto] a falta de conhecimento de alguém. E quando o conhecimento é completado, então tudo o que falta é feito com completo, como em (Vayikra Rabbah 1: 6), "Se você adquiriu conhecimento, o que poderia estar faltando?" E está escrito (Isaías 5:13): “Por isso a minha nação está exilada, porque não tem conhecimento”. E a quintessência da vida eterna estará no mundo futuro, por causa do conhecimento [que predominará]. O conhecimento aumentará, com todos conhecendo a Deus. Por meio desse conhecimento, eles serão abrangidos por Sua unidade, para então viver uma vida eterna como Ele. Pois por meio do conhecimento, eles serão englobados Nele, como na fala do sábio (Kuzari 5): “Se eu o conhecesse, seria Ele.” E a quintessência deste conhecimento estará no futuro, como em (Isaías 11: 9), “Porque a terra se encherá de conhecimento”. Por causa desse conhecimento, não faltará nada de bom, e tudo será bom. Como nossos Sábios ensinam (Pesachim 50a): “Ele agora não é Um?” Ao que eles responderam: "No futuro, 'Quem é bom e benéfico' será dito em todos os momentos." Mesmo os gentios saberão, com maior conhecimento, mas não como nós. Eles também saberão que a grandeza que foi deles e a humildade que foi nossa durante o exílio foram todas realmente nossas grandezas. E mesmo que atualmente seja impossível entender tudo isso, pois a realidade não pode ser negada, no entanto, haverá um aumento do conhecimento e todos entenderão que a grandeza dos gentios foi na verdade a nossa grandeza. A eles pertencia a humildade. E embora aparentemente este seja um grande [nível de] conhecimento, para nós, à luz do conhecimento que teremos, será motivo de escárnio e risos. Isto é (Salmos 126: 2,3), “Então a nossa boca se encherá de riso…. Então, eles declararão entre as nações: ‘Deus fez muito com eles’. Deus fez muito conosco. ” Eles saberão e dirão: A grandeza que Ele nos deu, ou seja, aos gentios, “Deus fez muito com eles” - esta grandeza foi para o povo judeu. Mesmo assim, "Então nossa boca se encherá de risos." Em outras palavras, vamos rir e ridicularizar seu conhecimento e compreensão. Pois o nosso conhecimento não terá fim nem fim. Agora, o conhecimento tem ambos os aspectos de transcendente e transcendente do transcendente, como é apresentado acima com relação ao versículo, "Quando você levanta as velas." Este é o significado de: Seja consolado, seja consolado - Ou seja, transcendente e transcendente do transcendente. Pois o conhecimento é o consolo de todo sofrimento. E como é possível obter esse conhecimento? Através: diz o seu Deus - Isso é "dizer baixinho" (Zohar II, 25b), o aspecto do óleo, correspondendo às "sete velas". Deus [alude a] “levanta sua chamada”. Isso corresponde a (Salmos 83: 2), “Deus, não te cales” - os gritos da parturiente, mencionados acima. {A explicação é a seguinte: É explicado acima que por meio do clamor merecemos trazer à tona as mentalidades de sua ocultação. E ao santificar as sete velas, merecemos internalizar os intelectos transcendentes. Isso ocorre porque duas coisas são necessárias para compreender o conhecimento sagrado. Em primeiro lugar, é necessário trazer à tona as mentalidades. Há momentos em que as mentalidades e o influxo divino são ocultados, como acima. Para isso, é preciso gritar para dar à luz. Depois, quando as mentalidades surgiram, elas ainda têm [os aspectos de] imanente e transcendente. E, para isso, é necessário santificar as sete velas, de modo a tornar internos os aspectos envolventes e o influxo divino - tornando o transcendente imanente. Estude lá e entenda. E esta é a explicação do versículo “Seja consolado, seja consolado”. É merecedor de compreender os intelectos transcendentes, ou seja, compreender o conhecimento [de Deus]. Conforme explicado, este é o principal consolo. Nós merecemos isso por meio de dois aspectos: o clamor, através do qual os intelectos transcendentes são produzidos; e santificando as sete velas, através das quais os intelectos transcendentes são internalizados. E isto é: “diz o seu Deus”. “Diz” alude a “dizer baixinho”. É o aspecto do óleo, que é “silenciosamente”, como está escrito no Zohar (III, 39a), “O vinho levanta seu apelo, mas o óleo [derrama] silenciosamente”. E óleo é sinônimo de “sete velas”, que eram de óleo. “Seu Deus” —Deus corresponde a “levanta sua chamada” / clama. Em virtude desses dois aspectos, merecemos compreender os intelectos transcendentes / o conhecimento sagrado, que é o principal consolo. Este é o conceito de “Seja consolado, seja consolado” - ou seja, transcendente e transcendente do transcendente, conforme explicado acima.} A breve explicação acima do versículo "Seja consolado, seja consolado", que é a própria linguagem do Rebe Nachman, ouvi de seus lábios sagrados com mais detalhes. Eu mesmo escrevi assim que ouvi e, portanto, não me abstive de publicá-lo. A princípio, ele começou falando sobre o assunto vida e morte. Ele disse: “O diff A diferença entre a vida e a morte não passa da medida de um côvado. Atualmente, uma pessoa mora aqui; depois, ele mora lá {apontando com a mão na direção do cemitério}. ” Posteriormente, ele passou a discutir o assunto da vida eterna. Ou seja, alguém que merece conhecimento verdadeiro - conhecê-lo - não vê diferença entre a vida e a morte. Isso ocorre porque, vivo ou morto, ele está apegado e envolvido no Santo. A única coisa é que agora, enquanto ele está vivo, ele reside aqui; mas depois, ele reside lá, como mencionado. E então, eu ouvi tudo isso de seus lábios sagrados. Do seguinte modo:

Seção 12

12. A vida eterna pertence exclusivamente ao Santo. Pois Ele vive para sempre. E alguém que está envolvido em sua raiz - ou seja, Nele - ele também vive para sempre. Em virtude de estar envolvido no Um e sendo um com Deus, ele vive uma vida eterna como o Santo. Da mesma forma, a perfeição pertence somente a Deus. Fora Ele, tudo está faltando. Mas alguém que está envolvido nEle [também] possui perfeição. Agora, a quintessência da abrangência, sendo incorporado no Um, é por conhecê-Lo. Como disse o sábio: “Se eu o conhecesse, seria ele”. Pois, principalmente, o homem é o intelecto. Portanto, onde quer que a mente esteja focada, é onde está todo o ser do homem. Assim, quando ele conhece e compreende o conhecimento divino, é aí que ele está, literalmente. Quanto mais ele sabe, mais ele está envolvido na raiz, ou seja, no Santo. Além disso, tudo o que falta a uma pessoa - seja sustento, filhos ou saúde, ou qualquer outra falta - tem tudo a ver com falta de conhecimento. E mesmo que existam aqueles que carecem completamente de conhecimento e ainda possuem o melhor de tudo, na verdade, o que eles têm é nada. O inverso também é verdadeiro: a pessoa com conhecimento perfeito que tem alguma carência, na verdade, essa carência não é nada. Como nossos Sábios disseram: “[Se] você adquiriu conhecimento, o que está faltando? Mas se você não tem conhecimento, o que você adquiriu? ” Pois, principalmente, a falta e a perfeição dependem do conhecimento. Da mesma forma, a raiva e a crueldade resultam da falta de conhecimento. Como está escrito (Ecclesia st es 7: 9), “A ira repousa no seio dos tolos”. É também por isso que uma pessoa doente é contenciosa, porque então está sob a influência de julgamentos. Os julgamentos - que são uma pequenez do intelecto - caem sobre ele, e é por isso que ele está com raiva. ” Mas no mundo futuro, o conhecimento será revelado e todos conhecerão a Deus, como em: “Porque a terra se encherá do conhecimento de Deus”. E, portanto, a raiva será então eliminada, como em (Isaías 11: 6-9), “E o lobo habitará com o cordeiro, e o leopardo se deitará com o cabrito…. E a vaca e o urso ... eles não farão mal nem destruir ... pois a terra se encherá do conhecimento de Deus ... ” Pois atualmente, devido ao traço de raiva, é impossível para o lobo morar com o cordeiro. Mas no futuro, como resultado da eliminação da raiva por meio do conhecimento que então será revelado, eles poderão coexistir.

Seção 13

13. Agora, eis que no futuro todos conhecerão a Deus, até mesmo os gentios, como mencionado. “A terra se encherá de conhecimento”. Mas do conhecimento que eles terão então, é possível para nós [os judeus] saber e falar; ao passo que do conhecimento que teremos então, é atualmente impossível até mesmo falar. Atualmente, esse conhecimento é o aspecto de transcendente / envolvente. Pois a verdade é que toda a perfeição e bem que os gentios agora possuem, não é nada. Como mencionado acima, “Se você não tem conhecimento, [o que você adquiriu?]” Pelo contrário, toda a sua grandeza e o bem que eles possuem é para nosso benefício. E no futuro, quando a terra estará cheia de conhecimento, e até mesmo os gentios conhecerão a Deus, então, eles entenderão que toda a grandeza e bem que eles tiveram neste mundo foram na verdade inteiramente para nosso benefício e grandeza. Isto é, "Então, eles declararão entre as nações: 'Deus fez muito com eles'. Deus fez muito conosco." Em outras palavras, toda a grandeza que “Deus grandemente fez conosco” {os gentios} neste mundo; “Deus fez muito com eles”, pois foi toda a grandeza desses {o povo judeu}. Era tudo para seu bem e benefício. Eles [os gentios] entenderão isso com o conhecimento e a compreensão que terão então. Mas para nós, esse conhecimento será uma questão simples de ser ridicularizada. Pois então, nosso conhecimento terá se expandido muito. E isto é, “Então nossa boca se encherá de risos…. Então, eles irão declarar entre as nações, ‘Deus fez muito ...’ ”Por este conhecimento e compreensão que eles terão então - dizer que‘ Deus fez muito ’- este será um assunto simples e divertido. Isso porque nosso conhecimento será muito grande. E, portanto, no futuro, as pessoas viverão uma vida eterna. Para então, conhecia ge será revelado e eles serão englobados no Um. Assim, nossos Sábios disseram [no versículo]: “'Naquele dia Deus será um e o Seu nome um' (Zacarias 14: 9) - Ele já não é um? ... Mas, atualmente, a bênção que recitamos sobre más notícias é 'Bendito seja o Juiz da Verdade', enquanto sobre boas novas [abençoamos] 'Quem é bom e benéfico.' No entanto, no futuro, 'Quem é bom e benéfico' ser dito em todos os momentos. ” Isso porque, no futuro, quando o conhecimento for revelado, eles saberão que não há mal algum no mundo. Em vez disso, tudo é bom e tudo é um. E mesmo o exílio é apenas por causa da falta de conhecimento, como em: "Portanto, minha nação foi exilada, porque eles não têm conhecimento." É por isso que a redenção do Egito veio por meio de Moshe. Ele era o aspecto do conhecimento. Isso é o que está escrito (Êxodo 6: 7), “Você saberá que eu sou Deus, que te tira da subjugação egípcia.” Isso porque, principalmente, a redenção se dá pelo conhecimento.

Seção 14

14. E saiba! também no futuro, quando a terra estará repleta de conhecimento e o intelecto transcendente se tornará um intelecto imanente, também haverá outros intelectos transcendentes. Certamente, eles não conhecerão a essência do Santo. Em vez disso, cada indivíduo alcançará de acordo com seu nível e de acordo com seu serviço, esforços e esforços - o que ele se esforçou e trabalhou para Deus neste mundo. E embora todos sejam purificados, mesmo os gentios, haverá uma grande diferença entre eles e nós. Pois aquilo que será uma grande percepção e conhecimento para eles, será uma piada e um assunto simples para nós. Aos nossos olhos, isso não será considerado um insight. Como explicado acima, “Então nossa boca se encherá de risos…. Então, eles declararão entre as nações: 'Deus fez muito ...' ”Aquilo que para eles será uma visão - compreender e conhecer a grandeza do povo judeu, e que todo o seu bem e grandeza neste mundo estavam inteiramente ligados nome dos judeus; o que na verdade é um grande insight, pois atualmente, neste mundo, isso não é compreendido - não será, para nós, considerado um insight de forma alguma, mas uma piada e um assunto simples. Pois então nossa compreensão e conhecimento serão muito grandes. E mesmo entre o próprio povo judeu, certamente haverá uma grande diferença entre cada tzaddik; e ainda mais entre um tsadic e uma pessoa perversa. Pois o que será transcendente para um será imanente para o outro, como mencionado anteriormente, “Cada tzaddik será chamuscado pelo dossel de seu amigo”. Veja lá. E como na explicação do versículo, “Porque a terra se encherá do conhecimento de Deus, como as águas cobrem o mar”. Pois no intelecto comum, todos serão iguais. Todos conhecerão a Deus, até mesmo os gentios. Mas, na profundidade da sabedoria, cada indivíduo estará de acordo com seu nível - como as águas que cobrem o mar. Na superfície as águas são planas em cada lugar, mas em profundidade são muito diferentes. Em um lugar as águas são rasas e não muito acima do solo. Porém, em outros lugares, eles ficam cada vez mais profundos. E em outro lugar eles alcançam as profundezas. No futuro, isso também acontecerá com o conhecimento de Deus. Este é o significado de “Cada tzaddik será queimado pelo dossel de seu amigo”. Pois quando ele atinge um insight do qual não tinha conhecimento de antemão, que para ele é algo original, ele é então inspirado e incendiado pela luz desse insight, pois isso o surpreende. Mas alguém que já ultrapassou esse insight e agora compreende coisas que são mais impressionantes e maiores do que esse insight - ele não se inspira nele. Isto é, “Cada tzaddik será chamuscado” - incendiado e inspirado - “pelo dossel de seu amigo” - pelo insight que para seu amigo é uma questão simples que não o incendeia nem o aquece. Ele, portanto, tem que se cobrir e se proteger, pois esse insight não o aquece nem o incendeia. Mas o outro tzaddik, o mais baixo que ele, é chamuscado e incendiado por isso. {Este assunto é melhor elucidado pelo que foi explicado acima, que como resultado do movimento do intelecto - sinônimo do influxo / compreensão Divino dos intelectos transcendentes / compreensão do conhecimento sagrado - o calor nasce no coração. Assim, em geral, o calor e a inspiração da santidade provêm da compreensão dos intelectos transcendentes, da compreensão do conhecimento. Com isso, este assunto de “Cada tzaddik será queimado pelo dossel de seu amigo” é muito bem explicado. Ou seja, para este tzaddik, será considerado um grande insight. Tanto é assim, que ele é chamuscado por ela. Porque, como explicado, a compreensão do conhecimento produz calor, e ele será, portanto, chamuscado por isso. Mas, para o tzaddik que está em um nível mais alto do que ele, isso não é considerado um insight de forma alguma. Ele não é nada estimulado ou aquecido por essa compreensão. Em vez disso, ele tem que se proteger e se cobrir com uma visão diferente, mais exaltada, para se aquecer. Assim, o que é explicado acima com relação à declaração "Cada tzaddik será cantado pelo dossel de seu amigo", que ele será cantado pelo intelecto transcendente de seu amigo - pois o intelecto transcendente deste é maior do que o intelecto transcendente do outro, e o intelecto que é transcendente para um é imanente para outro, porque o dossel alude às luzes transcendentes - é um e o mesmo que o que está escrito aqui. Isso ocorre porque o ChuPah (o dossel), que é o transcendente / envolvente, é literalmente sinônimo de ChiPuy (cobertura) e cobertura, pois aquece a pessoa. Pois, principalmente, o calor e a inspiração vêm do aspecto da compreensão dos intelectos transcendentes, como acima. Entenda bem isso.}

Seção 15

15. Também é possível que haja um número de tzaddikim que, quando chegarem ao Mundo Vindouro, se surpreenderão com as percepções que um tzaddik maior do que eles compreenderam neste mundo. E eles serão marcados por [esses insights]. Mas, para o grande tzaddik, essas eram percepções deste mundo. Da mesma forma, para os gentios, será um grande insight para eles quando chegarem ao & lt; simples intelecto de um judeu comum e simples & gt ;, que ele tem neste mundo. Em outras palavras, eles saberão das devoções do povo judeu e da santidade das mitzvot que eles têm, que cumpriram neste mundo. Para eles, saber e experimentar um pouco de santidade - tanto quanto a pessoa devota e simples experimenta neste mundo por meio de uma devoção simples, sem qualquer insight - será & lt; um assunto único e impressionante & gt ;. E quando os gentios alcançarem isso, será um grande insight para eles; ao passo que [com relação a] nós, a nação sagrada, não há igual para nossa compreensão, e certamente não para a compreensão do tzaddik.

Seção 16

16. Agora, a perfeição do conhecimento é quando os intelectos transcendentes se tornam intelectos imanentes. Então a pessoa é salva de todo sofrimento. Por exemplo: Quando uma pessoa faz uma patrulha e arma uma armadilha para o seu vizinho para matá-lo, é preciso [que o vizinho] se disfarce para não ser reconhecido. Como está escrito (Jó 14:20): “Você muda a aparência dele e o manda embora” - mudar a aparência por meio de roupas diferentes permite que ele se livre dele. O mesmo é verdade no [aspecto] principal do homem, ou seja, no intelecto. Existe o aspecto da vestimenta - a saber, o intelecto e o envolvente. Ele tem que tornar o transcendente imanente e fazer para si diferentes intelectos transcendentes / diferentes vestimentas. Ao fazer isso, ele é salvo de todas as emboscadas e atacantes. Isso ocorre porque MaLBUSh (vestimenta) é numericamente equivalente a ChaShMaL. E do chashmal fogem todos os anjos destruidores. Isto é (Provérbios 31:25), “Força e grandeza são suas vestes, e ela ri até o fim.” Por meio da vestimenta / chashmal, que é uma vestimenta de poder e grandeza, uma vestimenta de força e beleza, “ela ri até o fim”. Ele não tem medo dele, como mencionei. E a hora principal para isso é o mês de Elul. & lt; Este é o momento da compreensão & gt ;. E esta é, "L’vushah Va'tischak L’yom Æcharon (sua vestimenta, ela ri até o fim)", cujas primeiras letras são ELUL.

Seção 17

17. E isso corresponde aos sete dias de luto, Deus me livre. [Choramos por uma pessoa cuja alma expirou] para que sua alma ascenda à luz da face [por meio desses sete dias] {veja acima}. Portanto, um enlutado é obrigado a realizar KRiAh (rasgar sua roupa). Isso ocorre porque KRA é numericamente equivalente a ShA (370), & lt; ou seja, as luzes ShA da face supernal que são extraídas da Verdade da retificação, como é conhecido & gt ;. Isso é numericamente equivalente a duas vezes o Santo Nome El, quando soletrado. Pois El é a luz do rosto & lt; como é conhecido & gt ;.

Seção 18

18. Eles perguntaram: O intelecto tem aspectos transcendentes - ou seja, [aspectos] que não entram no intelecto interno de uma pessoa. A Torá também tem aspectos transcendentes; eles circundam a Torá e não entram na Torá. E na categoria dos aspectos transcendentes, existem aqueles que estão ao redor e estão diante dos olhos. Acontece que eles transcendem e não entram no intelecto. E há aqueles que estão ocultos. Eles ainda não chegaram nem mesmo à categoria de transcendente. Esse é o aspecto da gravidez. O que pode ser feito para que os aspectos transcendentes da Torá entrem na Torá, internamente, e os aspectos transcendentes do intelecto entrem no intelecto interno? Em outras palavras, [o que pode ser feito] para que, em primeiro lugar, os aspectos transcendentes da Torá venham e sejam revelados - da ocultação ao transcendente; e para que, posteriormente, os aspectos transcendentes do A Torá entrará dentro; e para que os aspectos transcendentes do intelecto, que por causa de suas deficiências humanas são impossíveis de compreender, vão do transcendente ao imanente? Em outras palavras, [o que pode ser feito] para que passe da ocultação ao transcendente e então o transcendente se torne imanente? {Esta pergunta foi feita no reino em que foi feita, e ele, [Rebe Nachman] de abençoada memória, deu uma resposta para ela. Eu ouvi tão explicitamente de seus lábios sagrados. E mais tarde, merecemos ouvir toda esta lição. E agora, a resposta para a pergunta e consulta acima deve ser clara para o leitor. Pois a questão principal é: como surgem as mentalidades de sua ocultação? E depois, uma vez que eles são produzidos, como merecemos internalizar os intelectos transcendentes? Como alguém merece isso foi claramente explicado. Isto é, por meio do clamor na Torá e da oração, merecemos trazer à tona as mentalidades de sua ocultação. E em virtude da santidade das sete velas - ou seja, santificar os olhos para não olhar para o que é proibido observar e assim por diante, bem como santificar sua boca, seu nariz e seus ouvidos, conforme explicado - merecemos internalizar os intelectos transcendentes. A explicação deste assunto - suas provas e onde esses mistérios impressionantes são sugeridos - foi completamente esclarecida acima. Feliz é aquele que realmente coloca seu coração em estudá-los; estudar e ensinar, manter, praticar e realizar.}