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Parte 1: Torá 22
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Revisão das 21h46min de 13 de fevereiro de 2021

Torá 22


Seção 1

O quinto capítulo da Sifra De ’Tzniuta [afirma]: “‘ No princípio, o Senhor criou ’.‘ No princípio ’é uma declaração completa; 'Ele criou' é uma meia declaração. Pai e filho. Oculto e revelado. Éden superior, que está oculto e oculto. Lower Eden. ” (Zohar II, 178b) Conhecer! há um selo e há Chotem B’tokh Chotem (um selo dentro de um selo). Um selo. Pois há quem repreenda a geração. Eles correspondem aos pés e são chamados de pés porque são “os professores de Deus” - ou seja, eles ensinam a Deus, por assim dizer, dando-Lhe conselhos. E eles vão como emissários Dele ao povo judeu, repreendendo-os e devolvendo-os ao Santo. Em virtude disso, eles são chamados de pés, por causa do conselho; como Rashi comenta: “E todas as pessoas que estão aos seus pés” (Êxodo 11: 8): “que andam nos caminhos dos seus conselhos”. E [são chamados de pés] em virtude da ida, pois vão como Seus emissários para repreender. Agora, quando o Santo emite um decreto de julgamento no mundo - o julgamento é a Torá, pois tem que ser um julgamento da Torá - e porque eles [os tzaddikim] são "os professores de Deus", Ele se aconselha com eles e revela a eles o julgamento da Torá que foi decretado contra a geração. Eles [os professores] cobrem este julgamento da Torá e o selam - correspondendo a (Cântico dos Cânticos 4:12), "uma fonte selada" - para que as forças externas não extraiam alimento dela, de modo que não deve ser feito em um julgamento severo, Deus me livre. Isso corresponde a (Isaías 8:16), “Selar a Torá entre os Meus discípulos” - isto é, o julgamento da Torá é selado pelos “professores de Deus”, de modo que as forças externas não extraiam alimento dele. E eles, quando o julgamento da Torá é revelado a eles, eles vão e repreendem a geração a fim de que eles melhorem seus caminhos, a fim de mitigar o julgamento. E mesmo quando reprovam, eles têm o cuidado de selar e ocultar [o julgamento], de modo que as forças externas não recebam alimento, como em (Jó 33:16), “Com a sua reprovação está selado”. Por isso, são sinônimos do conceito de selo. Expulsão e disputa, o oposto da paz, abundam no mundo. É como em (Jó 18:18), “E do mundo será banido” - chotem (selo) torna-se nidat (banido), pois são numericamente equivalentes, como é trazido. Esses “professores de Deus” aumentam a paz no mundo; como está escrito (Isaías 54:13), “E todos os vossos filhos serão professores de Deus, e grande será a paz de vossos filhos”. Pois eles vão mediar e fazer a paz entre o povo judeu e seu Pai celestial. Diante do Santo, eles minimizam o assunto e oferecem endosso em seu nome. Mas diante do povo judeu, eles magnificam grandemente a transgressão. Isso é o que encontramos de Moshe, ele disse ao Santo (Êxodo 32:11), “Por que liberar a Sua ira contra o Seu povo?”; E quando o mal da geração domina o selo e o destrói, Deus me livre, a paz no mundo é então destruída. ao passo que para o povo judeu ele disse (ibid.:30): "Você cometeu uma terrível transgressão."

Seção 2

2. Há também um selo que está acima deste selo - correspondendo às mãos que recebem a reprovação daqueles que repreendem, como em (Jó 37: 7), “Pela mão de cada homem está selado”. E as mãos são sinônimos de fé, por meio da qual a reprovação é recebida, como em (Números 17: 5), "Como Deus disse, na mão de Moshe, a ele", correspondendo a (Êxodo 17:12), "E sua mãos nós re fé. ” Agora, este selo precisa de proteção extra para que não seja destruído - para que a fé não seja destruída. Pois se, Deus me livre, o selo externo estiver danificado, será possível que eles se aproximem do selo interno. Eles vão quebrar o selo interno por terem danificado o selo externo, que é a fé. E se, Deus me livre, este selo das mãos estiver danificado, heresia - o oposto da fé - e crenças equivocadas & lt; ou seja, idolatria & gt; segue. Principalmente, a idolatria não tem outro poder senão o que recebe dessas mãos, como em (Êxodo 32: 4), “Ele tomou [os anéis] de suas mãos e os formou [o ouro] em um molde”. {Como é explicado no Zohar (II, 192a) neste versículo sobre a feitura do Bezerro de Ouro: “O que foi que tornou esta ação bem-sucedida? Foi porque ‘[Aharon] tirou de suas mãos’. Se, quando ele o tirou de suas mãos, ele o tivesse jogado no chão, então, mesmo que ele o tivesse tomado depois, este terrível ato não teria tido sucesso. ” Veja lá.} Sua retificação é também por meio do conceito de mãos, como em (Gênesis 35: 4), "Eles deram a Yaakov todos os artefatos idólatras que estavam em suas mãos." Chotem se torna nidat, como em (Isaías 1:15), “Suas mãos estão cheias de sangue”. Pois YaD (uma mão), quando soletrado {como tal: YOD DaLeT}, é numericamente equivalente a NiDaT - ou seja, idolatria, que torna impura como uma mulher menstruada (Shabat 82a).

Seção 3

3. E é preciso ver para preencher as mãos, que são a fé, com a iluminação dos Sete Pastores. Eles são a personificação de todos os líderes da geração, como em (Êxodo 29:35), "Por sete dias você preencherá suas mãos." Eles cuidam da fé, para retificá-la e aperfeiçoá-la. É por isso que eles são chamados de pastores, como em (Salmos 37: 3), “... e a fé do pastor”. São eles que levam a essência da fé judaica para a geração. Isso corresponde a (Deuteronômio 33: 3), "Todos os seus santos estão em Suas mãos" - pois eles são sinônimos com a personificação de todos os líderes da geração. E isso corresponde a (Oséias 12: 1), "Com os santos Ele é fiel." E é por isso que Moshe, que é um dos Sete Pastores, é chamado de Pastor Fiel & lt; porque ele pastoreia a fé & gt ;.

Seção 4

4. Mas é impossível chegar a esses pastores, que são a personificação da santidade, exceto por ousadia. Como nossos Sábios ensinam (Avot 5:20), "Seja ousado como um leopardo", como está escrito (Êxodo 15:13), "Corajosamente os conduziste ao seu santuário sagrado." Em outras palavras, por meio da ousadia se entra na santidade. Isso ocorre porque há pastores do Outro Lado que também são os líderes proeminentes da geração. Eles forçam as pessoas a se submeterem ao seu controle. Principalmente, seu governo origina-se da ousadia; pois “ousadia é realeza sem coroa” (Sanhedrin 105a). Com sua ousadia, eles são como cachorros, como em (Isaías 56:11), “Os cachorros são descarados, [eles nunca têm o suficiente]; eles são pastores [que não podem entender]. ” E da mesma forma (Sotah 49b), “O rosto da geração é como o rosto do cachorro”. Portanto, é impossível ser salvo deles, de sua autoridade, exceto por meio da ousadia - levantando-se contra sua ousadia. E então, “Corajosamente você os conduziu ao Seu santuário” - entrando na santidade. E todos os sons: seja de grito, seja de suspiro; seja o som do shofar, ou o som de uma canção - todos eles são o conceito de ousadia, como em (Salmos 68:34), “Eis que Ele põe em Sua voz um som ousado”.

Seção 5

5. E cada pessoa deve mostrar grande compaixão pela carne do corpo, iluminando-a com todos os insights e percepções que a alma percebe. O corpo também deve ser informado desta percepção, como em (Isaías 58: 7), “Não te escondas da tua própria carne”. Especificamente de "sua própria carne". Não esconda seus olhos de mostrar compaixão por sua carne - a carne de seu corpo. Pois é necessário mostrar grande compaixão pelo corpo, ver para purificá-lo, de modo a ser capaz de informá-lo de todos os insights e percepções que a alma percebe. Isso ocorre porque a alma de cada ser humano está continuamente vendo e compreendendo coisas muito elevadas. Mas o corpo nada sabe sobre eles. Portanto, cada pessoa deve mostrar grande compaixão pela carne do corpo. Ele deve ver para purificar o corpo para que a alma possa informá-lo de tudo o que ela está sempre vendo e compreendendo. Agora, quando o corpo está nesta categoria, ele beneficia a alma. Pois há momentos em que ela cai de seu nível. Porém, se o corpo está claro e iluminado, a alma é capaz de se levantar e retornar ao seu nível por causa do corpo. Ou seja, através dos prazeres do corpo, ela será capaz de recordar e ascender aos seus próprios prazeres. Por enquanto, que o corpo também está bom e certo, ele não fica preso aos prazeres. Assim, a alma é capaz de retornar por meio dos prazeres do corpo, à sua posição e aos seus prazeres. Da mesma forma, por meio da impressão duradoura que o corpo tem por causa da iluminação Com o qual a alma o iluminou anteriormente, ela agora pode recordar e ascender e retornar ao seu nível. Isso corresponde a (Jó 19:26), "Da minha carne verei a Deus" - especificamente "minha carne". Em outras palavras, por meio da carne do corpo, ele verá Deus, isto é, percepções da Divindade. Ou seja, a pessoa - com seu corpo - verá e contemplará percepções exaltadas; aquilo que a alma está sempre percebendo. Mas quando o corpo possui atrevimento - correspondendo a, “Os cães são atrevidos” - a alma não consegue se sustentar e se aproximar do corpo, para informá-lo de suas percepções. Isso ocorre porque ela pode ser enredada na agressividade e atrevimento do corpo - que o corpo é atrevido e forte em [seu apego aos] desejos. Assim, é necessário ter uma ousadia sagrada - ou seja, sons, como acima. Com isso, a ousadia do corpo é quebrada. Pois "Suspirar quebra o corpo de um homem" (Ketuvot 62a). E quebrando a ousadia e agressividade do corpo, a alma consegue se aproximar do corpo. Ela não será enlaçada lá. Isso corresponde a (Salmos 102: 6), "Do som do meu suspiro, o meu osso se agarrou à minha carne." “ATZMi (meu osso)” é a alma, que é o ÆTZeM (a essência) de uma pessoa. Isso ocorre porque a essência principal do homem - aquilo que o homem chama de "eu" - é a alma. Ela é a essência que é eterna. Mas por causa da ousadia do corpo em seus desejos, a alma - que é a essência do homem - está então distante de sua carne e de seu corpo. No entanto, por meio do som de um suspiro - o conceito de santa ousadia - a ousadia do corpo é quebrada. E então a essência se aproxima da carne - ou seja, a alma do corpo. Isto é, "Pelo som do meu suspiro, meu osso agarrou-se à minha carne." E o conceito do som do tekiah (toques do shofar) corresponde a "pelo som do meu suspiro". Ele quebra o corpo do homem, como em (Amós 3: 6), "Será que um toque de shofar soará na cidade e as pessoas não terão medo?" E através deles, uma pessoa poderá vir aos pastores, mencionados acima. Este é o conceito de tekiah, shevarim, teruah. Tekiah: estes são os sons, o “som de ousadia” & lt; ou seja, santa ousadia & gt ;. SheVaRim: porque através deles [os sons], a ousadia do corpo é ShaVaR (quebrada). TeRuAH: isso corresponde a (2 Samuel 5: 2), "Você TiR’AeH (cuidará) do Meu povo", conforme explicado acima. Eles são os pastores da santidade aos quais é impossível se aproximar, exceto por meio da ousadia sagrada, que são os sons da santidade / o som do shofar. E isto é (Gênesis 17:23), “Ele circuncidou a carne de seu prepúcio, naquele (mesmo) dia etzem.” E está escrito (ibid.:26): "Naquele mesmo dia Avraham foi circuncidado." “Aquele dia” alude ao som do shofar: deve ser tocado durante o dia (Rosh Hashaná 28a), como em (Salmos 20: 2), “Deus responderá a você no dia de sua angústia”. Através disso, o prepúcio da carne é circuncidado e quebrado, e ele recebe a luz do etzem (essência).

Seção 6

6. Da mesma forma, na categoria geral de seres humanos, existe o conceito de essência e carne. Ou seja, o verdadeiro sábio - ele sendo a alma da nação, pois eles estão abaixo dele - é sinônimo de essência. Diante dele, a nação é sinônimo de carne. E quando eles & lt; estão ligados a ele & gt; como a carne do corpo está para os ossos do homem, eles ouvem o som de um suspiro, isto é, a voz do sábio. Isso quebra seu corpo, como em, "Suspirar quebra o corpo de um homem." Isso permite que ele se aproxime, se aproxime deles, como em: "Pelo som do meu suspiro, meu osso se agarrou à minha carne." Mas quando eles não estão na categoria de carne, eles não ouvem o som de suspiro acima mencionado. E mesmo que eles ouçam & lt; um som & gt ;, eles não ouvem a essência do som, mas apenas seu eco.

Seção 7

7. Um eco é: Conheça! quando o som da santidade é despertado, então, através dele, o som do Outro Lado é despertado. Isso porque, como resultado das transgressões, são criadas forças destruidoras. “E clamam:‘ Dê-nos o seu sustento! & lt; Dê-nos a vida! & gt; ’” (Tikkuney Zohar # 6, p. 22a). Quando o som da santidade não se fortalece e se desperta, eles ficam quietos. Mas assim que o som da santidade é despertado, eles imediatamente se despertam e começam a clamar e a suplicar contra isso. Este é o eco: vem do som da santidade. {“Embora as nossas transgressões tornem a dar testemunho de nós, Deus, faze-o por amor do Teu nome” (Jeremias 14: 7). } Isso corresponde a: “Embora nossas transgressões dêem testemunho contra nós” - dar testemunho não implica nada além de gritar (Rashi, Deuteronômio 26: 5). Ou seja, as transgressões clamam em nós - dentro de nós, literalmente - porque o som da santidade foi despertado. Como está escrito sobre a mulher de Tzarfat (1 Reis 17:18): “Você veio a mim para relembrar minha transgressão?” Ou seja, enquanto Eliyahu não estivesse lá e a santidade não fosse tão avassaladora, suas transgressões estavam quiescentes. Mas, porque a santidade de Eliyahu havia sido despertada lá, suas transgressões foram lembradas e despertadas para gritar e acusá-la. E isto é: “Embora nossas transgressões dêem testemunho contra nós”. As transgressões clamam dentro de nós. E mesmo quando clamamos [com] algum som de santidade, não merecemos ouvir o som da santidade em si - para que possamos usá-lo para quebrar a ousadia do corpo - mas apenas o eco, o som de nossos pecados que são despertados contra o som da santidade. Eles clamam dentro de nós. [Portanto] "Deus, faça isso por causa do Seu nome." Você mesmo deve fazer isso por amor a seu nome e ter pena de nós somente por amor a você. No entanto, quando alguém não está na categoria de carne do sábio, ele [o tzaddik] sendo o conceito do etzem, então ele não ouve o som em si. Em vez disso, [ele ouve] o eco - ou seja, o som das transgressões que são despertadas por esse som. {O Talmud ensina: “Alguém toca o shofar dentro de uma cova, [qual é a lei para quem está do lado de fora]? Se ele ouviu o som do shofar, ele cumpriu sua obrigação; mas se ele ouviu o som do eco, ele não cumpriu sua obrigação ”(Rosh Hashaná 27b). } E isto é, “Alguém toca o shofar dentro de um buraco.” Corresponde a (Salmos 88: 7), "Você me colocou no mais baixo dos poços." Ele suspira e trombeta & lt; sobre o passado & gt ;. “Aqueles que estão de fora” - [isso faz alusão a] aqueles que não estão na categoria de carne. “Se ele ouviu o som do shofar— yaTZA (ele cumpriu sua obrigação).” Ou seja, ele é capaz de la'TZAit (partir) de seu mal. “Mas se ele ouviu o som do eco - ele não ouviu”, explicou. Assim, se alguém não está na categoria de carne, ele não ouve o som de seu próprio suspiro. Pois o corpo está tão distante da essência / alma que não está na categoria da carne, e portanto não pode ouvir o som de seu suspiro. Da mesma forma, o som do suspiro do sábio; se alguém não está na categoria de carne do sábio, ele não ouve seu som, mas apenas um eco, como explicado.

Seção 8

8. Agora, o conceito de carne é alcançado por meio do serviço. Ao servir o sábio, a pessoa se torna a carne do sábio. Da mesma forma, pelo corpo servindo à alma por meio da execução de preceitos que requerem ação, o corpo se torna a carne da alma. E quando o BaSaR (carne) está nesta categoria, então (Isaías 41:27), "Para Jerusalém, um m'VaSeR (um mensageiro de boas novas) eu enviarei" - do BaSaR daquele que é circuncidado, Jerusalém está completa. Pois ela é [chamada] “uma cidade fiel” (ibid. 1:26). Em outras palavras, alguém merece alcançar a fé - a abrangência da santidade - que é recebida dos verdadeiros tzaddikim da geração. Pois é impossível aproximar-se deles, exceto por meio da ousadia santa, que corresponde a todos os sons da santidade. Por meio disso, a ousadia do Outro Lado, a ousadia do corpo, é quebrada e merece ser aproximado e apegado a elas. E através disso, alguém merece a fé completa, correspondendo a, Jerusalém, "uma cidade fiel".

Seção 9

9. Agora, a santa ousadia é alcançada por meio da alegria, como em (Necemias 8:10), “Porque o deleite em Deus é a sua ousadia”. Em outras palavras, [é alcançado] por meio do conceito de "naaseh v’nishma (faremos e ouviremos)" (Êxodo 24: 7). Este é o conceito de alegria. Como disseram nossos Sábios (Shabat 88a): “Na época em que o povo judeu disse, 'Faremos e ouviremos', 600.000 anjos desceram e colocaram duas coroas na cabeça de cada um deles ... e quando pecaram, eles foram levados embora. Mas no futuro o Santo os devolverá [as coroas] para eles, como está escrito (Isaías 35:10), 'uma alegria eterna em suas cabeças.' ”Assim,“ faremos ”e“ ouviremos ” são sinônimos de alegria, correspondendo a "uma alegria eterna em suas cabeças." E sabe! esses dois ornamentos com os quais foram coroados em Chorev como resultado de “faremos e ouviremos” correspondem a “No princípio, Ele criou”. Como é apresentado no quinto capítulo do Sifra De’Tzniuta: “‘ No início ’- esta é uma declaração completa; ‘Ele criou’ - uma meia declaração. Este é o Éden Superior & lt; e este é & gt; Lower Eden; sabedoria superior & lt; e & gt; sabedoria inferior; pai e filho." Pois “faremos e ouviremos” corresponde a [conceitos] ocultos e revelados. “Faremos” é sinônimo de revelado - ou seja, os preceitos que cada pessoa pode cumprir de acordo com seu nível. E “ouviremos” é sinônimo de oculto - aquilo que é elevado e escondido dele, de modo que ele é incapaz de servir [a Deus] com isso. Por exemplo: todo preceito tem o que o acompanha. Além da ordem registrada na Torá para cumprir o preceito, existem declarações adicionais na Torá, tais como, “E Deus falou com Moshe”, bem como as outras declarações da Torá em torno do preceito. Agora, o serviço que está contido nestas declarações da Torá que acompanham o preceito corresponde a "ouviremos", o h idden. Para o preceito em si, & lt; que nós & gt; pode cumprir, & lt; é chamado de “faremos” & gt ;. Mas não temos conhecimento do serviço contido nessas declarações - correspondendo a “ouviremos”, o oculto. Isso corresponde à Torá e à oração. “Faremos” é sinônimo de Torá - o revelado, aquilo que sabemos cumprir. “E ouviremos” é sinônimo de oculto, correspondendo às declarações da Torá. Estas são as declarações da Torá que acompanham cada preceito - o conceito de oculto, com o qual não se sabe como servir ao Santo. Corresponde à oração, & lt; que por si só indica & gt; uma adesão [a Deus]. Isso ocorre porque “ouvir depende do coração” (Tikkuney Zohar # 58), como está escrito (1 Reis 3: 9), “Dê ao Seu servo um coração que ouça”. E o serviço ao coração é a oração (Taanit 2a) - ou seja, a negação [do eu] e o apego ao Infinito. Isso ocorre porque, conceitualmente, o Infinito é aquele que não temos compreensão. E, porque ninguém tem compreensão disso {ou seja, das declarações acima mencionadas da Torá, pois é o conceito de oculto}, corresponde à oração / apego a Deus - que nada mais é do que negação [de si] para o Infinito.

Seção 10

10. O conceito de “faremos e ouviremos” aplica-se a todos os níveis e também a todos os mundos. Cada indivíduo, proporcional ao seu nível, possui o aspecto de “nós faremos” / Torá - a saber, aquilo que é revelado a ele. E [ele possui] o aspecto de “ouviremos” - que corresponde ao oculto / oração. Pois quando alguém chega a um nível mais alto do que o primeiro, então seu “ouviremos” assume o aspecto de “faremos” e ele então tem um aspecto de “ouviremos” & lt; ainda mais alto do que este & gt ; E assim é de nível para nível. Cada pessoa, em relação ao seu nível, também possui o conceito de “faremos e ouviremos”. Da mesma forma, em cada mundo, existe o conceito de “faremos e ouviremos”. Aquilo que para este mundo é o aspecto de "ouviremos", é, para o mundo extraterrestre, o aspecto de "faremos". E eles possuem um aspecto ainda mais elevado de “ouviremos” do que isso. E assim é de mundo para mundo. {“As coisas ocultas pertencem a Deus, nosso Senhor, mas o que foi revelado se aplica a nós e a nossos filhos, para sempre; fazer todas as palavras desta Torá ”(Deuteronômio 29:28).} Este é também o conceito da “Torá de Deus” e “sua Torá” (Salmos 1: 2). [Nossos Sábios dizem] (Avodah Zarah 19a): “No início é 'a Torá de Deus'”. Este é o aspecto do oculto, & lt; correspondendo a, & gt; “As coisas ocultas pertencem a Deus nosso Senhor”. E depois, & lt; quando ele merece o nível & gt; mais alto do que este, torna-se "sua Torá". & lt; His & gt; “Ouviremos” torna-se “faremos”, que é “... mas o que foi revelado se aplica a nós e aos nossos filhos”. Assim, “as coisas ocultas pertencem a Deus nosso Senhor” - isso corresponde a “ouviremos”. “Mas o que foi revelado se aplica a nós e a nossos filhos” - isso corresponde a “faremos”. "Para sempre; fazer todas as palavras desta Torá ”- ele deve ir de nível em nível, para que ele chegue a um mundo onde“ ouviremos ”se torna“ faremos ”. E isto é, "Fazer todas as palavras desta Torá." As “palavras da Torá” referem-se às declarações da Torá que acompanham o preceito, como “E Deus falou”, conforme explicado. Eles correspondem a “ouviremos”, como acima. Eles serão transformados no aspecto de "nós faremos". E assim [o versículo diz] “ahd olam (para sempre)”. Ele deve ir de nível em nível e de olam (mundo) em olam. “Para fazer” - especificamente “fazer”, o aspecto de “nós faremos”. “Todas as palavras desta Torá” - as “palavras da Torá” correspondem às declarações da Torá que acompanham o preceito. Eles são o aspecto de oculto / ”vamos ouvir”, como acima. Eles serão transformados no aspecto de “faremos” / o revelado. E cada pessoa deve ir de nível em nível e de mundo em mundo, de modo que sempre esteja merecendo aspectos ainda mais elevados de "ouviremos e faremos". Para ele, o aspecto de "ouviremos" / escondido / oração / declarações da Torá-acompanhando o preceito / "Torá de Deus", será cada vez transformado em "faremos" / revelado / Torá / "seu Torá ”; e ele terá um aspecto ainda mais elevado de "ouviremos". E assim, a cada vez ele estará indo de nível em nível e de grau em grau, até que ele chegue à gênese da Criação - sendo este o primeiro estágio de Atzilut (o Mundo do Nada). E aí, também, existe o conceito de “faremos e ouviremos”. O aspecto de "ouviremos", que é a verdadeira "Torá de Deus". Pois em cada mundo e nível, “Torá de Deus” é apenas um nome emprestado; apenas porque & lt; há um nível inferior & gt; é chamado de “Torá de Deus”. Mas quando ele chega lá, torna-se "sua Torá". No entanto, o aspecto de "ouviremos" que está no primeiro estágio de Atzilut é verdadeiramente a "Torá de Deus". Pois não há nada mais alto do que lá, [há] apenas a própria Torá de Deus. Então, depois, quando ele está envolvido no e Infinito, então o "nós faremos" corresponde à própria Torá de Deus. E o "ouviremos" corresponde à oração de Deus. Pois existe a Torá de Deus, como nossos Sábios disseram (Yerushalmi, Bikurim 3: 3): “Eu o cumpri primeiro”; e como disseram (Sotah 14a): “O Santo veste o nu e visita os enfermos”; e nossos Sábios disseram (Berakhot 6a): “Como sabemos que o Santo usa tefilin? ”Da mesma forma, há a oração de Deus, como disseram nossos Sábios (ibid. 7a):“ Como sabemos que o Santo ora? Pois está escrito (Isaías 56: 7), ‘Eu os alegrarei na Minha casa de oração’ ”. Assim, descobrimos que existe a Torá de Deus e a oração de Deus. E quando alguém merece ser englobado no Infinito, então sua Torá é a Torá de Deus literalmente, e sua oração é a oração de Deus literalmente. E isso é o que nossos Sábios disseram (Bava Kama 92a): “Alguém que pede misericórdia para seu próximo quando ele precisa da mesma coisa, ele é atendido primeiro.” Precisando exatamente a mesma coisa e não pedindo para si mesmo - este é o resultado de ele estar no aspecto do nada, que é o aspecto do “primeiro”, ou seja, antes da Criação. E porque ele está no aspecto de primeiro, ele é conseqüentemente respondido primeiro. {Parece que este assunto não tem conexão firme com o que o precedeu. Mas, na verdade, esse assunto é muito claro para quem o examina. Pois é explicado acima e mais adiante, que o conceito da oração de Deus corresponde à pré-Criação / o conceito do Um Infinito, que é o aspecto do primeiro. E porque esse aspecto é sinônimo do aspecto do nada, não há, portanto, ninguém que possa merecer isso, exceto aquele que está no aspecto do nada. Em outras palavras, ele é verdadeiramente humilde. E ele se nega inteiramente - ao enésimo grau de negação - como se ele não estivesse no mundo, até que ele seja envolvido no Um Infinito, onde reside o conceito da oração de Deus. Com isso, uma conexão firme é feita [para] o que é trazido adiante em relação ao ensino dos Sábios: Elazar Ze'ira ... que era suspeito de arrogância e, portanto, foi preso. Veja lá. Pois parece que não há conexão entre o assunto da arrogância e esta lição. O assunto da arrogância não é, aparentemente, mencionado aqui. No entanto, de fato, com base no que foi explicado, [sua conexão] é claramente visível. Toda essa questão de merecer um aspecto superior de “faremos e ouviremos” - correspondendo ao englobamento no Um Infinito / a gênese da Criação - é impossível, exceto através da verdadeira humildade / nada, como explicado acima. E agora temos uma explicação clara de como o tópico “alguém que pede misericórdia para o seu próximo quando ele precisa da mesma coisa” está conectado a esta lição. Isso ocorre porque a pessoa que ora por seu próximo, mesmo que precise exatamente disso, é o conceito de humildade / nada. Ele nega a si mesmo, não mostrando nenhuma preocupação consigo mesmo. Em vez disso, ele é sensível ao sofrimento de seus companheiros judeus. E por meio dessa negação, ele é envolvido no nada - correspondendo à pré-Criação / "ouviremos" / oração de Deus. Ele é, portanto, respondido primeiro, porque ele está no aspecto de primeiro, conforme explicado.} Este é o conceito de "pai e filho, uma afirmação completa e uma meia afirmação". Pois o “faremos” corresponde a revelado / Torá / “Ele criou” / filho / Éden inferior / sabedoria inferior / uma meia declaração; em oposição a “ouviremos”, que corresponde a “no início” / a declaração completa / sabedoria superior / Éden superior / pai / oração / oculto. Isso ocorre porque cada nível, vis-à-vis o nível acima dele, é uma meia declaração. É como o pai que, ao falar, faz uma declaração completa; no entanto, quando seu filho fala depois dele, ele pronuncia apenas uma meia declaração. O mesmo ocorre com cada nível vis-à-vis o nível acima: é uma meia declaração, enquanto o nível acima é, em comparação, a declaração completa. E assim é de um nível para o outro. Para todos os seres humanos, animais, pássaros, plantas e todas as coisas neste mundo, são apenas um conceito de uma meia declaração vis-à-vis o mundo que está acima deste mundo. Isso ocorre porque eles são apenas representações de coisas superiores a eles próprios. E assim é de um mundo para o outro; e da mesma forma, a Criação vis-à-vis pré-Criação é uma meia declaração. Para & lt; o único & gt; a perfeição está no Infinito & lt; bendito seja Ele & gt ;; que é onde o conceito de declaração completa existe. Isso é [o que significa], “Ele criou” - que incorpora toda a Criação - é uma meia declaração vis-à-vis “no início” - que corresponde à pré-Criação / oração. & lt; Para & gt; BeREIShYT (no início) é YaREI BoSheT (medo, constrangimento) (Tikkuney Zohar # 7), que é oração, como em (Provérbios 31:30), "O temor de Deus será louvado" - [e a oração] é o completo -demonstração. Conseqüentemente, a fé é chamada de YeRuShaLayiM (Jerusalém), conforme mencionado. Isso ocorre porque sua construção principal é "no início", correspondendo para completar o medo - pois onde há YiRah (medo), há ShaLeM (integridade): BeREIShYT / YaREI BoSheT / a declaração completa. & lt; Assim, descobrimos que fé & gt; é dos pastores. Mas é impossível aproximar-se dos pastores, exceto por ousadia; e um merece ousadia pela alegria; e alguém merece alegria através do conceito de "faremos e ouviremos" - correspondendo à Torá e oração, etc. No entanto, a plenitude principal da alegria vem através do medo, pois está escrito (Salmos 2:11), " regozije-se com medo trêmulo. " Em outras palavras, o principal regozijo e alegria é através da oração / medo / ”nós ouviremos” / a declaração completa - onde reside a integridade principal. Segue-se que a principal construção da fé - correspondendo a Jerusalém “uma cidade fiel” - é alcançada através da oração / medo / declaração completa. A fé é, portanto, chamada de Jerusalém, o que é medo total. Sua construção principal é por meio do medo / a declaração completa, que corresponde a BeREIShYT — YaREI BoSheT, a declaração completa. E isto é (Salmos 19: 8), “O testemunho de Deus é fiel”. “EyDut (o testemunho) de Deus” - os EDiyim (ornamentos) mencionados acima - “é fiel”. Por meio dela, a fé é construída. Este é (Gênesis 49:24) "... dali o Pastor, o evan (a Rocha) de Israel." Onkelos traduz [“ÆVaN” como um composto de] AV e VeN (pai e filho). Esta é a declaração completa: pai e filho como um. Pois uma meia declaração corresponde apenas ao filho, mas a declaração completa é pai e filho como um só. Tudo está englobado ali, e por meio disso pode-se chegar ao conceito de pastores, como acima. Portanto, este é o significado de, "... de lá, o pastor, o ÆVen de Israel."

Seção 11

11. No entanto, quando alguém deseja emergir deste nível de “faremos e ouviremos” para um nível superior de “faremos e ouviremos”, deve haver uma queda antes da ascensão. Isso ocorre porque o objetivo final da queda é a subida [que se segue]. Como nossos sábios ensinaram (Avodah Zarah 4b): “Davi não merecia [ser vítima] desse ato ... o povo judeu não merecia [ser vítima] desse ato.” Acontece apenas que o Santo os apresentou com uma pedra de tropeço, para o benefício do mundo. Como nossos sábios disseram: para ensinar o arrependimento. E isso é [o que nossos Sábios ensinam (Shabat 120a)]: “‘ Que esta pedra de tropeço esteja sob suas mãos ’(Isaías 3: 6) - estas são as palavras da Torá. Um homem não tem um entendimento claro sobre eles, a menos que tropece neles [primeiro]. ” “As palavras da Torá” correspondem às declarações que acompanham o preceito - elas são, “E Deus falou com Moshe,” etc. - correspondendo ao oculto / “ouviremos” / oração. “OMeiD (compreensão clara) sobre eles” é & lt; também & gt; o conceito de oração, pois “AMiDah (em pé) nada mais é do que oração” (Berakhot 6b). Ele transforma as palavras da Torá / "ouviremos" no aspecto de "faremos", de modo que a Amidá / oração estará "sobre eles" - isto é, ele terá um aspecto ainda mais elevado da Amidá / oração / "Ouviremos", pois quando o "ouviremos" se tornar "faremos", ele terá um "ouviremos" mais elevado. E isso só é possível se ele “tropeçou neles”. Isso ocorre porque, para ascender de um nível a outro, primeiro deve haver uma queda. Esta é a "pedra de tropeço". E isto é (Jeremias 50:20), “Naquele tempo, a transgressão do povo judeu será procurada, e não haverá nenhuma.” Isso porque, no futuro, tudo será arrependimento, e por meio do arrependimento “pecados deliberados se tornam méritos” (Yoma 86b). Os pecados do povo judeu se tornarão a Torá. Portanto, as transgressões serão buscadas. Pois eles então buscarão e buscarão as transgressões do povo judeu, na esperança de encontrar ainda outra transgressão, de modo a torná-la na Torá. Assim, "e não haverá nenhum." Isso ocorre porque todas as transgressões serão encerradas no nada - isto é, no Infinito; ali as transgressões são transformadas em méritos por meio do arrependimento. Este é o conceito de “O objetivo final da queda é a subida [que se segue]”, mencionado anteriormente. E isto é (Oséias 14: 2), “Volta, Israel ... porque tropeçaste na tua transgressão”. Em outras palavras, por meio do arrependimento, os pecados se tornam o aspecto de pedras de tropeço - sendo esta a Torá, conforme explicado.

Seção 12

12. {“Rabi Yehudah ben Teima diz: 'Seja ousado como um leopardo ...' Ele diria, 'A pessoa de rosto de bronze [é destituída] por Gehennom, enquanto uma pessoa envergonhada [é destituída] pela Jardim do Eden. Que seja Tua vontade, Deus nosso Senhor, que construís tua cidade rapidamente em nossa vida, e nos conceda nossa parte em Tua Torá '”(Avot 5:23, 4).} Esta é a explicação da Mishná:“ Rabi Yehudah ben Teima diz: 'Seja ousado como um leopardo ...' ”Podemos concluir disso que ele estava alertando para [a importância da] santa ousadia. Uma pessoa deve ser “ousada como um leopardo” em face de todos aqueles que se levantam contra ela para impedi-la de seu serviço, Deus nos livre. Ele então promp Explica imediatamente e lá [na Mishná] a gravidade da mancha e a proibição de atrevimento do Outro Lado. Como está escrito lá: “Ele diria:‘ Uma pessoa de rosto de bronze [está destinada] para Gehennom (inferno). ’” Nesse caso, é possível errar, Deus me livre. Certamente, é necessário possuir ousadia em prol da santidade, conforme explicado. Isso ocorre porque é impossível realmente se aproximar da santidade, exceto por meio da ousadia. Como ele mesmo disse: "Seja ousado como um leopardo." No entanto, por outro lado, a ousadia é muito perversa. Este é alguém que é ousado não por causa da santidade {e ainda mais quando ele é descarado contra a santidade, agindo descaradamente para com aqueles que temem a Deus e semelhantes}. Tal descaramento é muito mau, pois "uma pessoa de rosto descarado [está destinada] para o inferno." E se for assim, [é como] “um buquê de ervas medicinais que caiu em uma cova” (Shabat 66b) - pois não está claro como devemos nos conduzir [com essa qualidade]. A respeito disso, o Sábio [Rabi Yehudah ben Teima] solicitou: "Que seja Tua vontade que construís Tua cidade rapidamente em nossa vida." {Em face disso, esta é uma grande maravilha e todos estão intrigados com isso. Que relação esta oração tem com o que a precedeu? Além disso, não é o estilo da Mishná oferecer uma oração e um pedido no meio de seu texto. No entanto, agora, está muito claro.} Em outras palavras, ele orou para que merecesse saber como se conduzir na questão da ousadia. Isto é, [ele pediu] que ele não tivesse nenhuma ousadia do Outro Lado, mas, em vez disso, o mérito de possuir a ousadia sagrada por meio da qual Jerusalém “uma cidade fiel” é construída. Conforme explicado anteriormente, alguém merece fé por meio dessa ousadia. Pois é impossível se aproximar dos verdadeiros tzaddikim - que são a encarnação dos Sete Pastores, a encarnação da santidade, pois a fé principal é atraída por eles - exceto por meio de ousadia, como acima. E assim, "Que seja Tua vontade que construís tua cidade rapidamente durante nossa vida." Em outras palavras, que a ousadia seja a ousadia santa, da qual Jerusalém “uma cidade fiel” é construída. No entanto, isso é [apenas] alcançado por meio de: "Conceda-nos nossa parte na Tua Torá." Ou seja, ao atingir o conceito de "faremos e ouviremos" - transformando o "nós ouviremos" em "faremos" - "a Torá de Deus" torna-se "sua Torá". Em outras palavras, ele merece compreender a Torá de Deus, como acima. E assim, "Conceda-nos nossa parte na Tua Torá." “Nossa parte”, que é nossa porção na Torá - ou seja, o conceito de “sua Torá”, correspondendo a “faremos” - deve se tornar “em Sua Torá” - ou seja, a própria Torá de Deus. Ou seja, ele deve merecer ser envolvido no nada, conforme explicado. Ele deve merecer compreender a “Torá de Deus” / “nós ouviremos” através da qual alguém merece alegria. Por meio dele merece santa ousadia, correspondendo a: “Porque o deleite em Deus é a sua ousadia”. E esta é: “Uma pessoa envergonhada [está destinada] para o Jardim do Éden.” Isso ocorre porque a verdade é que a santa ousadia vem do constrangimento. Pois a santa ousadia é merecida por meio da alegria e do deleite, correspondendo a: “Porque o deleite em Deus é a sua ousadia”. E merece “deleitar-se em Deus” por meio do conceito de “faremos e ouviremos”, conforme explicado. Agora, a plenitude principal da alegria é através do medo / ”ouviremos” / oração. E o medo é constrangimento - yarei boshet. Portanto, essa santa ousadia vem do constrangimento. Conseqüentemente, “uma pessoa envergonhada [está destinada] ao Jardim do Éden”. Pois essa ousadia de santidade, que é sinônimo de constrangimento, corresponde ao Éden - Éden Superior, que corresponde a “ouviremos” / medo / oração. Portanto, para chegar a essa ousadia, ele orou: “Que seja Tua vontade que construís Tua cidade rapidamente em nossa vida”, como acima.

Seção 13

13. E esta é a explicação de (Bava Kama 59b): {Elazar, o Pequeno, calçou sapatos pretos e foi ao mercado em Nahardea. Os servos do Exilarch o viram. "O que é isso, que você está usando sapatos pretos?" eles perguntaram. “Estou de luto por Jerusalém”, respondeu ele. “Você é tão importante que pode lamentar [em público]?” eles questionaram. Eles viram isso como uma demonstração pública de altivez e o arrependeram. “Mas sou uma pessoa importante”, protegeu. “Quem disse isso?” os servos responderam. Ele disse: “Ou você me pergunta algo [difícil] ou eu vou lhe perguntar.” “Você pergunta,” eles disseram. Ele perguntou-lhes: “Quem corta uma tamareira [pertencente ao seu vizinho], quanto tem de pagar?” “Ele paga o preço dos botões de data”, responderam os servos. “Mas os botões teriam se tornado tâmaras adultas!” ele respondeu. “Então, deixe-o pagar por encontros adultos.” “Mas ele não aceitou encontros adultos!” “Então diga-nos você”, disseram os servos. “Ele deveria pagar um sexagésimo”, respondeu Elazar. } Elazar, o Pequeno, calçou sapatos pretos. O que é isso? eles perguntaram a ele. Estou de luto por Jerusalém, ele respondeu - Ele estava de luto por Jerusalém “uma cidade fiel” - isto é, pela degeneração da fé. É por isso que ele p ut em sapatos pretos, para indicar que a vedação dos pés foi danificada. O selo se torna o sangue da menstruação. Isto é, "sapatos pretos". Os pés foram danificados e ensanguentados, pois este preto é na verdade vermelho (Niddah 19a). Acontece quando há dano de fé, porque a fé é primária, como já foi explicado. {Quando a fé, que é o selo das mãos, é danificada, o selo dos pés é automaticamente danificado. Pois o principal é a fé.} Você é tão importante que pode chorar em público? eles questionaram - em outras palavras, eles suspeitaram que ele era arrogante. Assim [eles disseram a ele], “É sua culpa que os pés tenham sido danificados”, como em (Salmos 36:12), “Não deixe o pé dos soberbos vir a mim”. Isso ocorre porque a arrogância prejudica os pés, como em (Berakhot 43b), “Quem é arrogante, é como se afastasse os pés da Presença Divina”. Portanto, por suspeitarem de sua arrogância, mandaram prendê-lo. Pois a punição para a arrogância é a prisão, como disseram nossos Sábios (Meguilá 13b): “E se ele se tornar orgulhoso, o Santo o derrubará; como está escrito (Jó 36: 8), ‘E se estiverem acorrentados ...’ ”Assim, a punição para a arrogância é a prisão, razão pela qual o mandaram prendê-lo. Ele disse: Ou você me pergunta algo difícil, ou eu vou lhe perguntar - [Elazar raciocinou] “Este será o teste para ver se sou orgulhoso. [Se eu for,] então seria de se esperar que eu não fosse capaz de responder a você, pois 'qualquer um que é arrogante perde sua sabedoria' ”(Pesachim 66b). Ele perguntou-lhes: Quem corta uma tamareira pertencente ao seu vizinho, quanto tem de pagar? - “Corta uma árvore de tâmaras em brotamento” alude a uma mancha de & lt; sagrada & gt; ousadia. KuFRa (uma árvore de tâmaras em brotamento) corresponde à ousadia, os sons, como está escrito (Salmos 104: 21), "Os KaFiRim (leões jovens) rugem após a presa." Ele perguntou: “Quanto ele tem que pagar?” - alguém que mancha com essa ousadia. E eles responderam: Ele paga o preço dos botões de tâmara - & lt; Com o que ele maculou, ele deve fazer as pazes. & Gt; E ele perguntou: Mas os botões teriam se tornado tâmaras adultas? - Por ter manchado a ousadia, um dano à fé se torna possível. Isto é: “taMRei” (tâmaras crescidas), correspondendo a (Jeremias 2:11), “Tem uma nação heiMiR (trocou) seus deuses? Mas meu povo trocou sua glória sem benefício. ” E eles responderam: Portanto, que ele pague por datas adultas - Como é devido pelo dano à fé. Mas ele não aceitou encontros adultos! - Pois, mesmo assim, ele ainda não chegou à heresia. E ele respondeu: Ele deve pagar um sexagésimo - a saber, Gehennom: este mundo inteiro é um sexagésimo do inferno (cf. Taanit 10a). Pois “uma pessoa de rosto descarado [está destinada] ao inferno”. Nosso patriarca Avraham, de abençoada memória, trocou todas as formas de punição pela subjugação sob domínio estrangeiro. No entanto, a punição por atrevimento permaneceu exclusivamente em Gehennom. Conseqüentemente, a pessoa que mancha a ousadia sagrada por meio da ousadia do Outro Lado paga “um sexagésimo” - ou seja, no inferno.

Seção 14

14. E a ousadia sagrada corresponde ao [mês de] Tishrei, por isso é chamado de “o mês da firma” (1 Reis 8: 2), indicando firmeza e ousadia. & lt; Portanto, aqueles que temem a Deus & gt; clamam [com suas] vozes e ao som do shofar, pois os sons todos correspondem à ousadia, como mencionado. E, portanto, os dois selos são então selados e retificados: chotem b’tokh chotem (um selo dentro de um selo). Isso porque por meio da santa ousadia se merece a fé, que é o selo das mãos. E, como resultado, merece-se receber a repreensão daqueles que repreendem a geração, sendo este o selo dos pés. Este é o conceito dos dois selos: um selo dentro de um selo, conforme explicado. E este é Tishrei, que é numericamente equivalente a duas vezes chotem com [mais dois adicionados para] as duas palavras. Assim, o mês de Tishrei & lt; é um & gt; tempo alegre para o povo judeu. Isso porque a ousadia vem através da alegria: “Porque o deleite em Deus é a sua ousadia”; e este versículo é dito de Rosh Hashaná. Trechos relacionados a esta lição:

Seção 15

15. Isto é (Deuteronômio 7:12), “Ekev (no final), se você der ouvidos a essas leis.” “Ekev” corresponde aos pés. E pés é sinônimo de quem repreende, conforme mencionado acima. Os julgamentos são revelados a eles e repreendem a geração. Assim, "Ekev (o calcanhar), se você ouvir." Ou seja, a partir do conceito dos pés / aqueles que repreendem, “você ouvirá essas leis” - os julgamentos. Pois eles são revelados a eles, e com isso eles repreendem a geração.

Seção 16

16. E todos os sons são o conceito de ousadia. A voz daquele que repreende corresponde ao som do shofar, como está escrito (Isaías 58: 1), “Erga a tua voz como um shofar”. O mesmo é verdade para o som da música, como em (Salmos 33: 3), “Toque com habilidade, com uma explosão”. O som da música é sinônimo de um TeRuAh (explosão) / um shofar, correspondendo a, "Você TiR 'AeH (cuidará) do meu povo", como acima.

Seção 17 17. Na época de Rabban Gamliel, a Torá da geração correspondia perfeitamente a "ouviremos" - sinônimo de oração. Isso é o que nossos Sábios disseram (Meguilá 21a): "No tempo do Rabino Gamliel, eles estudavam a Torá em pé." Amidá (em pé) é sinônimo de oração, conforme explicado. Portanto, como nossos Sábios disseram (ibid.): "Quando o Rabino Gamliel faleceu, a glória da Torá foi eliminada."

Seção 18

18. O conceito de “faremos e ouviremos” se aplica a todos os mundos. Da mesma forma, no [mundo dos] anjos existe "faremos e ouviremos". Como está escrito (Salmos 103: 20), "Guerreiros fortes que cumprem a sua palavra, para ouvir o som da sua palavra." E como nossos Sábios disseram (Shabat 88a): “[Quando o povo judeu precedeu 'ouviremos' com 'faremos', uma voz celestial soou:] 'Este segredo que os anjos ministradores empregam, que o revelaram aos Meus crianças? 'Como é dito,' Guerreiros fortes ... '”

Seção 19

19. É impossível se aproximar da santidade, exceto por ousadia. Como está escrito, "Seja ousado como um leopardo." Conforme explicado acima. Da mesma forma, nossos Sábios disseram (Beitza 25b): "A Torá só foi dada ao povo judeu porque eles são ousados."

Seção 20

20. Tão importante é o embaraço que [como nossos Sábios ensinaram (Moed Katan 9b)] é repetido duas vezes no versículo (Joel 2:26, ​​27), “... nunca será envergonhado ... e Meu povo nunca ficará envergonhado.”

Seção 21

21. O [local conhecido como] o Jardim do Éden e o [local conhecido como] Gehennom estão neste mundo, literalmente. No entanto, é impossível chegar lá por causa do frio intenso no norte e no sul. Além disso, a dor do constrangimento é muito grande - maior do que o castigo do inferno. E em todas as formas de sofrimento deste mundo existe a dor do embaraço; o sofrimento que experimenta faz com que se sinta constrangido na frente dos amigos. Da mesma forma, no futuro, a dor do constrangimento será muito grande. Até mesmo "todo tzaddik será queimado pelo dossel de seu camarada". Oi! Que vergonha! Oi! Que desgraça! como disseram nossos Sábios (Bava Batra 75a). E eles disseram lá: "A face de Moshe era como a face do sol, a face de Yehoshua era como a face da lua. Oi! Que vergonha! Oi! Que desgraça! ” Quanto mais os pecadores ficarão envergonhados, Deus nos salve! E se ele está em um nível onde não tem motivo para se sentir envergonhado na frente de qualquer pessoa, ele deve ficar envergonhado diante do Santo. Isso ocorre porque o Santo cumpre toda a Torá. Como nossos Sábios disseram: “O Santo enterra os mortos ... o Santo visita os enfermos”, bem como os outros preceitos da Torá que o Santo cumpre, conforme calculados pelos Sábios. O Santo também ora, como disseram nossos Sábios: “Como sabemos que o Santo ora? E o que Ele ora? Ele ora: ‘Que seja minha vontade ...’ ”E certamente o Santo cumpre os preceitos da Torá e ora de uma forma que é adequada para o Santo, bendito seja Ele. Assim, quão distante está seu cumprimento da Torá, suas orações, da Torá e orações de Deus. Pois cada pessoa serve a Deus proporcionalmente ao seu próprio nível, correspondendo a “faremos e ouviremos” - ou seja, Torá e oração, como acima. Quando o Rebe começou esta lição, ele começou com este tópico do Jardim do Éden e Gehennom, e a dor do constrangimento, etc. Isso o levou a falar sobre a própria Torá e oração de Deus, conforme registrado aqui, e assim por diante, de tópico em tópico até que ele completou a lição. No entanto, quando mais tarde transcrevi a lição na presença dele, a ordem mudou um pouco. Ele me instruiu a começar com o tópico de chotem b'tokh chotem (um selo dentro de um selo), por razões conhecidas apenas por Deus. Exaltado é o Senhor, do princípio ao fim Que Ele nos favoreceu e nos desejou e nos deu a Torá Que éramos dignos de completar o Sifra De’Tzniuta. Vamos agora levantar nossas mãos para o nosso Deus Que Ele nos defende à nossa direita Que comecemos e concluamos os segredos Supernal Escondido nos “Reis Magos de Atenas”.