Likutey Moharan/Parte 1/Torá 29

orá 29

Seção 1

“Um certo homem saiu em busca de uma esposa, mas eles não a deram. O que ele viu que o fez ir para onde havia um melhor? ” Ele pegou um pino e o pressionou abaixo. Ele não entrou. Ele o ergueu e pressionou mais alto. Ele entrou. Ele disse: “Aquele também encontrou seu mazleh de morcego (companheiro morto)” (Bekhorot 8b). "Hai Gavra D'azil (certo homem foi) em busca de uma esposa, mas eles não a deram a ele ..." Nem todas as palavras são consideradas fala. Pois as palavras que não são ouvidas ou aceitas não são chamadas de fala, como em (Salmos 19: 4), "Não há fala e nem palavras sem que sua voz seja ouvida." Agora, a principal razão pela qual as palavras são aceitas tem a ver com o bem que elas contêm, porque todos desejam o bem. Portanto, quando as palavras contêm bom, a fala é ouvida e aceita. Mas quando as palavras não têm nenhum bem nelas, elas não são aceitas. E como criamos o bem nas palavras? Isso é feito tomando a fala de daat (conhecimento sagrado). Então tem bom nisso. Mas quando a palavra é sem daat, então ela não é boa, como em (Provérbios 19: 2), “Além disso, para a alma estar sem conhecimento não é bom.” A alma é fala, como está escrito (Gênesis 2: 7), "O homem tornou-se alma vivente", cuja tradução em aramaico é "um espírito que fala".

Seção 2

2. Agora, aumentar e melhorar daat é realizado por meio do elogio dos tzaddikim. Ao louvar e exaltar os tzaddikim, daat é elevado, correspondendo a (Deuteronômio 32:11), "Como um nesher (águia) despertando seu kein (ninho)." Nishra é o espírito, o conceito de tsadic, como em (Números 27:18), "Um homem em quem há o espírito & lt; de Deus & gt ;." “Despertando seu kein” - ele desperta as “mentalidades” de seu sono, do aspecto da consciência contraída, do aspecto do sono. “KeiN” alude a (Provérbios 4: 5), “KNei (adquirir) sabedoria, compreensão KNei”; sendo essas as mentalidades, & lt; como em known & gt ;. {“Abençoe o Senhor, ó Seus anjos; os fortes guerreiros que cumprem a sua palavra, para ouvir a voz da sua palavra ”(Salmos 103: 20). } Até mesmo os anjos, quando desejam proferir uma palavra que será ouvida e aceita entre eles - correspondendo a “cumprir a sua palavra, para ouvir o som da sua palavra” - então louvam e exaltam o Santo primeiro. Pois Ele é o Tzaddik do mundo, como em (Salmos 145: 17), “Deus é um tsadic em todos os Seus caminhos”. Por causa disso, a palavra está na categoria de “ouvir o som da Sua palavra”. E isto é, “Bendito seja o Senhor, ó Seus anjos” - ou seja, o louvor & lt; e esplendor & gt; com o qual eles primeiro elogiam & lt; e exaltam & gt; o Santo, que é o Tzaddik do mundo. E depois, por meio disso, eles "cumprem a sua palavra, para ouvir o som da sua palavra". Eles criam a palavra que é ouvida e aceita.

Seção 3 3. Este é o conceito de vestimentas brancas. Em outras palavras, a fala - que é o conceito de “Malkhut, boca” (Tikkuney Zohar, Introdução) - corresponde a vestimentas brancas. Pois é preciso cuidar muito bem das roupas; não abusar das roupas, mas cuidar delas adequadamente para que nenhuma mancha ou mancha caia sobre elas. E quanto maior a pessoa, mais ela tem que proteger as roupas. Quanto maior a pessoa, mais rigorosamente ela é tratada. Assim, um estudioso da Torá que tem uma mancha em sua vestimenta merece morrer (Shabat 114a), porque ele é tratado com mais rigor. Pois as próprias roupas o julgam, correspondendo “à lei do malkhut (o reino)” (Nedarim 28a). A razão é que as roupas são um aspecto de Malkhut. Assim, Rabi Yochanan chamou suas roupas de “meus honorários” (sábado 113a); sendo este o conceito de Malkhut (Reinado), o conceito de (Salmos 24: 8) "o Rei de honra". E estes correspondem a “a justiça é o sagrado Malkhut” (Tikkuney Zohar, Introdução), pois este é o conceito de vestimentas, o conceito de (Jó 29:14) “Eu me vesti de justiça”. Assim, alguém que abusa deles é como alguém que se rebela contra o reino, e então “a lei do malkhut” o julga. Em virtude disso, ele cria uma separação entre o Santo e Sua Shekhinah (Presença Divina), no aspecto de “a Serpente a atraiu para si e a envenenou” (Zohar III, 79a). Este é o aspecto do DaM (sangue) de uma mulher menstruada, como em (Isaías 63: 2), “Por que sua roupa é aDoM (vermelha)?” & lt; E por causa de & gt; a mancha e a mancha encontradas em sua vestimenta, o aspecto acima mencionado de Malkhut - a Shekhinah de Sua força - é separado do Santo. E então, “Ele rugirá poderosamente sobre Sua habitação” (Jeremias 25:30) - sobre Sua habitação (Zohar III, 74b). Então, a serva má, que é a Malkhut do Outro Lado, governa; como em (Provérbios 30:23), “... e uma serva que é herdeira de sua senhora”. Ela é uma esposa ruim, um aspecto de "um momento ruim". Pois há vinte e oito vezes: & lt; quatorze & gt; para sempre, & lt; quatorze & gt; para o mal (cf. Ecclesia st es 3). E é necessário subjugar a serva má, que é “um momento ruim”, como em (ibid. 9: 8), “Em todos os momentos deixe suas vestes serem brancas”. Especificamente "em todos os momentos". “Suas vestes sejam brancas”, isto é, sem mancha. Este é o conceito de purificar a Shekhinah de sua impureza, correspondendo a (Bekhorot 6b), "O sangue é decomposto e convertido em leite." Mas os ímpios, por meio de seus pecados, causam uma separação entre o Santo e Sua Shekhinah. Isso ocorre porque eles geram sangue menstrual nela, sendo então chamada de “cidade de sangue” (Ezequiel 22: 2). E em virtude disso, os ímpios são chamados de “homens de derramamento de sangue” (Salmos 55:24). Agora, os trezentos e sessenta e cinco mandamentos proibitivos são complementares aos trezentos e sessenta e cinco gidim pelos quais o sangue flui. De acordo com o aspecto do mandamento proibitivo de que eles transgridem, eles despertam & lt; o sangue & gt; na Shekhinah. Pois existem vários tipos de sangue (Niddah 19a). Portanto, é necessário & lt; branquear & gt; esses sangues, ou seja, para retificar as proibições / gidim e atrair a brancura para eles, como em "O sangue é decomposto e convertido em leite." E isto é, "Sempre deixe seu B’GaDekha (vestimenta) ser branco." Especificamente B’GiDekha (em suas veias e nervos) - para atrair a brancura para eles.

Seção 4

4. Agora, para corrigir todos os pecados individualmente - eles são muitos, e a tarefa é onerosa! É impossível retificá-los, porque em cada proibição há muitos detalhes e detalhes. É, portanto, necessário retificar a generalidade do GiDim, correspondendo a (Deuteronômio 4:13), "E yaGeD (Ele anunciou) a você Sua brit (aliança)." Então, retificando o brit, que é a generalidade dos gidim, todas as proibições que ele transgrediu são retificadas como uma coisa natural, e a brancura é atraída para elas. Por causa disso, a generalidade do gidim, que é o brit sagrado, é chamada ShaDaI; porque ShaDI (atira) e dispara alvura e retificação para cada detalhe de acordo com suas necessidades, mesmo para aqueles lugares que são estreitos e minúsculos. Pois há lugares que são tão estreitos e minúsculos que nenhuma retificação pode chegar ali, exceto o Remédio Geral que dispara a brancura e a retificação até mesmo nos lugares estreitos e minúsculos; como em (Jó 22:25), “E Shadai (o Todo-Poderoso) será b’TZaRekha. ”& Lt; Ou seja, o conceito de retificar brit / Shadai & gt; atira e dispara retificações & lt; como uma seta & gt; a todos os TZaR (estreito) & lt; and tiny & gt; locais, & lt; conforme explicado & gt ;. E por causa disso, brit é chamado de "o brilho do firmamento". Pois então, antes da retificação, é na categoria de (Jó 20:27), "O céu revelará a sua transgressão." Mas após a retificação, ele então ilumina e purifica o firmamento - correspondendo à tira de cor carmesim que branqueia o trans gressões dos trezentos e sessenta e cinco & lt; gidim, os trezentos e sessenta e cinco & gt; proibições (Yoma 67a) - e faz com que a brancura flua para os trezentos e sessenta e cinco gidim, correspondendo a: "Em todos os momentos, deixe suas roupas serem brancas." {“Como um nesher (uma águia) despertando seu & gt; kein (ne st), pairando sobre seu gozel (jovem) ”(Deuteronômio 32:11). } & lt; Agora, este & gt; a brancura é tirada da mente, como em (Cântico dos Cânticos 4:15), “fluindo de LeBaNon” - da LiBuNa (brancura) da mente. & lt; Ele vem & gt; através da retificação da generalidade do gidim, como em, “Como um nesher despertando seu kein. ”Nishra é o espírito, & lt; o conceito de brit, & gt; como em (Josué 2:11), “Nem surgiu mais nenhum espírito de vida no homem” - & lt; isto é, o Santo Convênio & gt ;. “Despertando seu kein” - ele desperta & lt; as mentalidades & gt ;, correspondendo a “Knei sabedoria, conhecimento conhecido,” do aspecto do sono. “Pairando sobre seu GoZeL (jovem).” Ele paira sobre e protege as mentalidades que eram inicialmente niGZaLin, como em (Provérbios 28:24), "Ele gozel (rouba) de seu pai e de sua mãe." Estas são as mentalidades, ou seja, "pai em Chokhmah (Sabedoria)" e "mãe para Binah (Compreensão)." Este é o significado de (Berakhot 3a): “Um bebê se alimenta dos ShDaI (seios) de sua mãe.” “Uma criança” alude a mentalidades restritas. Ele é nutrido e criado com constrição infantil por meio do Remédio Geral, que atira e dispara & lt; retificações, conforme explicado & gt ;. E este é o significado de “sua mãe” - esta é & lt; a Coligação de Israel & gt ;. Como está escrito (Provérbios 23:22), “Não desprezes tua mãe quando ela envelhecer”. [“Sua mãe”, Rashi explica, é “sua reunião”, & lt; porque & gt; todos os & lt; atributos e & gt; retificações são reunidas e encerradas ali. Esta é a essência da aproximação de Israel com seu Pai no céu, ou seja, através da retificação do brit. Este é o principal meio pelo qual Israel se aproxima de seu Pai no céu, como em (Êxodo 19: 4), "Eu carreguei você em kanfei nesharim (as asas de águias), e trouxe você para Mim." “Nishra” é o Remédio Geral, como em: “E Ele anunciou a você Seu pacto” - ou seja, retificação do brit, conforme explicado. Especificamente por meio disso, "Eu trouxe você para mim." Eles se aproximaram do Santo, pois a principal forma de se aproximar do Santo é através da retificação do brit.

Seção 5

5. Ganhar o sustento sem luta, o aspecto de & lt; maná & gt ;, “pão do céu” (Êxodo 16: 4), também depende disso - do Remédio Geral, retificação da brit. Isso corresponde a (Provérbios 30:19), "o caminho da águia é no céu." Este é o significado de (Números 11: 7), “O maná era como a semente de GaD (coentro)” - a semente de & lt; GiD & gt; é uma gota branca, o aspecto de "fluindo do Líbano". Pois este é o conceito de retificação do brit, do qual depende um sustento sem luta - o aspecto do maná, “pão do céu”. [Mas] um sustento que é ganho com luta e dificuldade é o resultado de não ter efetuado o Remédio Geral, que é a retificação do brit. Isso porque: Quem joga fora migalhas de pão, a pobreza o persegue. Ainda mais alguém que joga fora as “migalhas” de sua mente (Zohar III, 244a). {“Não comereis de sangue; você não deve nachashu (agir com base em presságios); você não deve onainu (agir com base em tempos auspiciosos) ”(Levítico 19:26). } E este é o significado de, "Você não comerá de sangue" - isto é, por causa dos sangues que geram um aspecto de menstruação na Shekhinah, correspondendo a "a cidade do sangue" / "Por que sua roupa é vermelha?" / uma mancha foi encontrada em suas roupas. Em outras palavras, por causa de uma mancha do brit, que é uma mancha na generalidade dos gidim - sendo esta uma mancha nas roupas, como explicado - "você não deve comer", ou seja, seu sustento será uma luta. “Você não deve agir com base em presságios. Você não deve agir com base em tempos auspiciosos. ” Pois eles trazem o aspecto de “a serpente a atrai para si” e fazem com que a serva má, que é “um momento ruim”, governe. Este é o significado de: “Você não deve NaChaShu” - não faça, Deus me livre, que “o NaChaSh (Serpente) a atraia para si e a polua”, como acima. E “você não deve ONainu” - isso tem a conotação de tempo e ONah (estação). Em outras palavras, não faça, Deus me livre, a regra dos “tempos ruins” dos vinte e oito tempos, como acima. E este foi o pedido de Yaakov (Gênesis 28:20), "... e se Ele me der pão para comer e roupas para vestir." Pois um depende do outro; a subsistência depende do conceito de vestimentas brancas. E isto é (Isaías 23:18), “comer para a saciedade e para roupas majestosas”. Agora, Yaakov desenhou a brancura - o aspecto da “camada branca” (Gênesis 30:37) - por meio do Remédio Geral; como está escrito (ibid. 49: 3), "o primeiro da minha masculinidade." Ele é descrito como “um morador de tenda ”(ibid. 25:27) - ou seja, o aspecto do céu; como está escrito (Isaías 40:22), "Ele estendeu [os céus] como uma tenda para habitar." Isso corresponde a "o caminho da águia é no céu" / "o brilho do firmamento" / a tira carmesim que branqueia suas transgressões e os trezentos e sessenta e cinco gidim, como em (ibid. 1:18), “Embora sejam vermelhos como o carmesim, serão como lã branca.”

Seção 6

6. Mas enquanto ele ainda não tiver efetuado o Remédio Geral e a Shekhinah estiver na categoria de “Por que sua roupa está vermelha?” / Menstruação, então a fala é proibida. É como em (Salmos 39: 3), "Fiquei mudo com dumiyah (silêncio)." Destes DaMim (sangues), o aspecto de DuMiyah é feito. Pois a essência da palavra depende do Remédio Geral, correspondendo a: "Ele anunciou a você Seu pacto." {“Nos dias do Rabi Shimon, cada pessoa dizia ao seu companheiro: 'Abra a boca e suas palavras brilharão'. Depois que o Rabino Shimon morreu, eles diriam: 'Não deixe sua boca fazer com que sua carne peque'” (Zohar III, 79a). } Este é o conceito de: “Depois que Rabi Shimon morreu, cada pessoa diria ao seu companheiro (Ecclesia st es 5: 5), 'Não deixe sua boca fazer a sua carne pecar.'” Isso porque Rabi Shimon é & lt; o aspecto de & gt; o “arco da Aliança”, correspondendo a “Ele anunciou a vocês a Sua aliança” - ou seja, a generalidade dos gidim. E quando falta o Remédio Geral, a palavra é então proibida. É como em “Fiquei mudo com o silêncio” e “Não deixe sua boca”, conforme explicado. E quem fala então, quando falta o Remédio Geral, viola [o mandamento]: “Não fofoqueis entre o vosso povo” (Levítico 19:16). Ele “vai fofocando, revelando segredos” (Provérbios 11:13). No entanto, "nos dias do Rabino Shimon, cada pessoa dizia ao seu companheiro: 'Abra a boca [e suas palavras brilharão].'" Isso ocorre porque quando o Remédio Geral / "o arco da Aliança" está presente, a fala é então permitida. Pois o sangue já foi retificado, como em, “O sangue é decomposto e convertido em leite”, e como em “Em todos os momentos deixe suas vestes serem brancas”. Este é o significado de (Salmos 30:13), “Para que cante à Tua honra e não seja silenciado”. “Honra” corresponde a roupas que foram branqueadas dos aspectos de “Por que sua roupa é vermelha?” / O DaM de uma mulher menstruada. E assim, "não vai yiDoM (será silenciado)." Pois a brancura é atraída para o sangue com o aspecto de “fluir do Líbano”, como explicado. E então a fala é permitida, correspondendo a: "Abra sua boca."

Seção 7

7. Conceitualmente, esta é a doença [conhecida como] nophel (epilepsia), Deus nos livre, quando o sangue sobe e sobe para o cérebro e pressiona a mente. Por causa da pressão na mente, os membros tremem. A razão para isso é que o cérebro é o comandante do exército, e quando o inimigo ataca o comandante, todos os seus soldados ficam em alvoroço porque dependem dele. E então a Presença Divina NoPheLet (cai), Deus me livre, como em (Amós 9:11), "a barraca de Davi que NoPhaLet (caiu)." Mas, por meio do Remédio Geral - que desperta a mente e atrai a brancura para os gidim, como em “Sempre que suas vestes sejam brancas” - ela é curada da doença de NoPheL. Então, “ela NaPhLah (caiu), mas não mais. Levanta-te, ó donzela de Israel ”(ibid. 5: 2). E então a fala é permitida, correspondendo a: "Abra sua boca." Este é o significado de: "Não fique fofocando ... Não fique ocioso sobre o sangue do seu amigo." “Seu amigo” alude às mentalidades, que são “dois amigos que nunca se separam” (Zohar III, 4b). Quando eles não são silenciados ou impedidos de fazer seu trabalho por uma onda de pressão sanguínea que pressiona a mente, você não será culpado de “Não saia por aí fofocando”. Isso ocorre porque a fala é então permitida; o aspecto de "Abra sua boca" nos dias do Rabino Shimon, etc.

Seção 8

8. E isto é (Habacuque 2: 5), “Além disso, o vinho atola (um traidor).” A palavra “boGeD” faz alusão ao GiDim. Por causa do [vinho], “sai por aí fofocando, revelando segredos”, como em: O vinho entra, surgem segredos (Sinédrio 38a). Pois o vinho corresponde ao gidim, uma onda de sangue, como em: “Não olhe para o vinho, pois yitaDaM (é vermelho)” (Provérbios 23:31) - seu fim é DaM (Sanhedrin 70a). Esta também é a razão pela qual [vinho] é chamado tiRoSh. Com isso nossos Sábios aprenderam (Yoma 76b): Se ele for digno, ele se torna RoSh (cabeça); se ele for indigno, ele se torna RaSh (um pobre). Em outras palavras, quando ele não é ZaKhah (digno) - ou seja, ele não ZaKhekh (purifica) o sangue - ele se torna pobre, pois não recebe nenhum "pão do céu". Mas se ele for zakhah - & lt; ou seja, ele é zakhekh, o sangue & gt; - ele se torna rosh, correspondendo às mentalidades. Isso alude a extrair a brancura do cérebro, como em "fluindo do Líbano" - & lt; da brancura da mente, & gt; como acima.

Seção 9

9. Este é o conceito de ganhar a vida com fidelidade. Alguém que não ganha a vida com fé, e é preenchido com um desejo por dinheiro de forma que ele rouba de seu amigo - ele desperta o sangue acima mencionado, correspondendo a: "Por que sua roupa é vermelha?" Ele gera na Shekhinah o sangue de niddah (menstruação), como em (Ezequiel 7:19), "seu ouro será niddah (impuro)." Este é o significado de: Damim implica dois (Meguilá 14b) - ou seja, a barragem da menstruação é o resultado do dinheiro. & lt; E & gt; é por isso que o roubo é chamado de implorado, como em (Isaías 24:16), "E implorou bogdim bagadu (aqueles que traíram os traidores traíram)" - ou seja, a mancha de vestimentas, como em "uma mancha foi encontrada em sua implorou (vestimenta). ” Assim, Yonatan ben Uziel traduz (ibid.): "Bazuzei u’bazuzei d’bazuzei" - ou seja, o aspecto de desejar dinheiro. Quanto mais ele tem, mais ele anseia. Pois esta é a retificação primária de ganhar a vida: ter em mente que o único propósito de cada passo que ele dá e cada palavra que ele fala enquanto ganha a vida é poder fazer caridade com seus ganhos. Este é o conceito do Remédio Geral no que se refere ao dinheiro & lt; e ao gidim & gt ;. Isso porque a caridade corresponde à generalidade dos gidim, como em (Oséias 10:12), “ZiRu (semeie) para si mesmos para a caridade” - ZeRa gad (a semente do coentro) é uma gota branca. Por meio desse remédio, a mente é elevada, no aspecto de “uma mente tão branca quanto prata” (Tikkuney Zohar # 70, p. 129a). É por isso que é chamado de masa u 'matan (o dar e receber do meio de vida), para indicar que contém uma retificação para o aspecto de vestimentas / sangue, conforme mencionado. Masa (tomar) é mencionado em (Salmos 38: 5), “Porque as minhas transgressões passaram sobre a minha cabeça; como um masa (fardo) que é pesado, eles são muito pesados ​​para mim. ” Estas são as trezentas e sessenta e cinco proibições que dominam a cabeça, as mentalidades, como em: "Não fique ocioso sobre o sangue do seu amigo." Também corresponde à mancha das vestimentas, conforme explicado. E este é o significado de “KhaVeD yiKhVDu (pesado, eles são muito pesados)” - um aspecto do “Rei de KaVoD (honra).” & lt; Além disso, & gt; “KhaVeD” corresponde ao sangue, porque o KaVeD (o fígado) está cheio de sangue. Este é um aspecto do sangue da menstruação, conforme mencionado acima. E matan (dar) é um aspecto do Remédio Geral, que é a caridade, como em (Provérbios 18:16), "O matan (presente) de um homem abre o caminho para ele." Isso corresponde ao "arco do Pacto", que é & lt; o TZeDaKah (caridade) & gt ;, como em (Salmos 37:21), "O TZaDdiK tem pena e dá." E isso é o que nossos Sábios disseram: “Com a sua boca” (Deuteronômio 23:24) - isso é caridade (Rosh Hashaná 6a), pois então a palavra é permitida.

Seção 10

10. A regra geral é esta: deve-se primeiro aplicar o Remédio Geral e, por meio dele, todos os assuntos individuais serão retificados de maneira natural. E embora o Remédio Geral seja superior e mais exaltado do que o remédio individual para qualquer coisa, no entanto, porque a retificação de todas as coisas depende da mente - ou seja, retirando a brancura da mente, como em "fluindo do Líbano" - e elevar a mente só é possível por meio do Remédio Geral - como em “Como um nesher despertando seu kein” - é, portanto, necessário ir primeiro ao nível superior, o Remédio Geral, a fim de retificar e elevar a mente. Então, todas as coisas são retificadas por si mesmas, conforme explicado.

Seção 11

11. Esta é a explicação [do que os Magos de Atenas perguntaram]: Um certo homem foi ver uma esposa ao rei, mas eles não a deram a ele - & lt; “Uma esposa” & gt; alude a “uma mulher temente a Deus” (Provérbios 31:30). Em outras palavras, aquele que foi manchado pelo pecado gerou na Shekhinah um aspecto da menstruação. Por causa disso, “a Serpente a atrai para si” e uma separação é feita entre o Santo e Sua Shekhinah. Portanto: Eles não a deram a ele - Isso corresponde a, "Ele rugirá poderosamente sobre sua habitação", como acima. O que ele viu que o fez ir para onde havia um melhor? - Ou seja, quando ele deseja purificar & lt; Shekhinah de sua impureza & gt ;, ele vai para o nível mais alto, ou seja, o Remédio Geral, que é mais alto do que "uma mulher temente a Deus". Isso é mencionado em (2 Samuel 23: 3), “O tzaddik governa com temor de Deus”. Pois o tzaddik, que corresponde ao Remédio Geral, está acima. Ele “governa com temor de Deus”, o que corresponde a Malkhut, como está escrito (Avot 3: 2): “Não fosse pelo temor do malkhut ...” E isso é: Ele pegou uma estaca e a pressionou abaixo - “Uma estaca”, como explica Rashi, é uma estaca ou prego. Faz alusão às palavras da Torá, como está escrito (Ecclesia st es 12:11), "As palavras dos sábios são como esporas e pregos." pressionado abaixo - Refere-se aos níveis inferiores, onde não há Remédio Geral. Isto é, “depois que Rabi Shimon morreu”, pois então a palavra é proibida. Portanto: Não entrou - Era impossível então falar palavras da Torá, como acima. Ele o pressionou mais alto e ele entrou - Isso alude a "nos dias do Rabino Shimon" - "a proa da Enseada nant ”, o Remédio Geral - quando a fala é permitida. Em outras palavras, [Rabi Yehoshua] mostrou a eles que é impossível retificar a fala, exceto louvando os tzaddikim, pois este é o Remédio Geral para a fala. E o mesmo vale para todas as coisas. A única maneira de retificá-los é por meio do Remédio Geral, de modo a elevar a mente da qual toda brancura é retirada, como explicado. E isso é: Ele disse: Aquele também encontrou seu companheiro morto - Isso alude às mentalidades, correspondendo a, "fluindo do Líbano". Em outras palavras, ele escolheu para eles o exemplo da palavra e mostrou-lhes que a retificação é impossível sem o Remédio Geral. & lt; Ele mostrou a eles & gt; que enquanto Rabi Shimon estava vivo, a fala foi aperfeiçoada, mas após a morte de & lt; Rabi Shimon, eles disseram, & gt; “Não deixe sua boca fazer sua carne pecar.” Conforme explicado, este é o significado de: Ele pressionou abaixo…. Este é o caso para todas as coisas; cada um deve ser retificado por meio do Recurso Geral que se aplica a ele. Ganhar a vida, por exemplo, é [retificado] por meio da caridade. O mesmo é verdade para tudo o mais; cada coisa deve ser corrigida por seu Remédio Geral particular. Isso porque é preciso elevar as mentalidades para tirar daí a brancura, para retificar e branquear todas as manchas. E isso só é possível por meio do Remédio Geral, conforme explicado. E este é: Aquele também encontrou morcego maZLeh - Isso corresponde a “noZLim de LeBaNon” - da LiBuNa (brancura) da mente, como acima. [Tudo isso é aludido nas palavras (Provérbios 10:20),] “keseF nivchaR leshoN tzaddiK - escolher prata é a língua do tzaddik”, [cujas últimas letras são FRanK ] {A explicação desta última parte e a conexão do versículo com a lição serão esclarecidas em outro lugar.}

Seção 12

12. O seguinte está relacionado à seção 8. Assim, embora o vinho seja prejudicial para uma mulher cujo fluxo menstrual é pesado e sua menstruação irregular - correspondendo a "'vinho quando é tinto', pois seu fim é sangue", e "O vinho entra, segredos emergem" - no entanto, sua cura é & lt; beber & gt; vinho olhado por um verdadeiro tzaddik. A razão é que os olhos correspondem ao cabelo, pois as "sete camadas dos olhos" (Tikkuney Zohar # 70, p.128a) são um aspecto das "sete mechas de sua cabeça" (Juízes 16:19), que são as mentalidades. Isso ocorre porque o cabelo é uma questão estranha às mentalidades. Portanto, corresponde às “sete fechaduras”, que são os sete atributos que passam e se cruzam como pensamentos da mente. Pois os pensamentos da mente estão de acordo com os atributos de uma pessoa; o atributo ao qual uma pessoa atualmente adere determina os pensamentos que passam por sua mente. Assim, "sete maChL’Phot (mechas) de sua cabeça" tem a conotação de ChaLaPh (passagem) e cruz. Portanto, quando alguém mancha o cabelo, a visão - as “sete camadas dos olhos” - fica manchada. Assim se diz de Shimshon, que manchou as “sete mechas de sua cabeça”, que “os filisteus lhe arrancaram os olhos” (ibid. 16:21). E assim, por meio das “sete túnicas dos olhos” retificamos as “sete mechas de sua cabeça” - esses são os cabelos, em um aspecto de “O cabelo de sua cabeça é como lã branqueada” (Daniel 7: 9). Isso corresponde à tira de cor carmesim que clareia a vermelhidão dos trezentos e sessenta e cinco gidim, como em: "Embora sejam vermelhos como o carmesim, serão brancos como a lã." Assim, por meio disso, a vermelhidão, que é um aspecto do sangue menstrual, é corrigida. E isto é (Salmos 118: 5), “Chamei a Deus do MeiTZaR (o estreito)” - as mesmas letras que TZeMeR (lã). Isso é explicado no Kavanot. Estude lá e entenda.