Likutey Moharan/Parte 1/Torá 38

Torá 38

Seção 1

“Markevot Paraoh V’cheilo (Carros e Exército do Faraó) Ele lançou ao mar; seus oficiais selecionados morreram afogados no Mar Vermelho. ” (Êxodo 15: 4) Em todos os momentos, cada pessoa tem que se examinar para ver se está apegada a Deus. E o indicador de apego é tefilin, pois os tefilin são um sinal de apego.

Seção 2

2. Mas é impossível obter & lt; anexo, & gt; o aspecto de tefilin, exceto pela elevação da fala & lt; à sua fonte & gt; e retificá-lo. Isso ocorre porque a palavra falada é o sopro do Santo, um aspecto de “Malkhut é boca” (Tikkuney Zohar, Introdução, p.17a). & lt; E é & gt; um aspecto do mar, pois todos os riachos fluem & lt; e são desenhados & gt; nele, como está escrito (Eclesiastes 1: 7), "Todas as correntes fluem para o mar." [A palavra falada] também é um aspecto de Adonoy, como está escrito (Salmos 51:17), “Adonoy, abre meus lábios”. Assim, quando a fala / Adonoy é manchada, a mancha transforma o "ruach de Sua boca" em uma ruach se’arah (vento de tempestade). Para & lt; existem & gt; vinte e sete letras; & lt; todo o alfabeto hebraico junto com as cinco letras finais são vinte e sete. E cada letra & gt; é composto por dez. Isso produz o mesmo valor numérico que RA (mal). O aspecto da fala, que é Adonoy, é então transformado em letras Reish Ayin. Se’ARaH - Samakh Heh é letras ADoNoY e Reish Ayin. Este é o aspecto de (Salmos 148: 8), “uma tempestade que executa a Sua palavra” - eles executam e retificam a palavra falada e a elevam do aspecto de uma tempestade. Agora, esse vento de tempestade é o Grande Acusador. Dele vêm todas as acusações e testes. É "depois dos d’varim (palavras)", pois tira o sustento da palavra falada quando encontra uma abertura para bater - isto é, "pecado [sofás] na porta" (Gênesis 4: 7); e também está escrito (Miquéias 7: 5), “Guarda as aberturas da tua boca”. E como está escrito no Zohar (I, 119b): “Então, depois dos d’varim, o Senhor testou Avraham” (Gênesis 22: 1). [O vento tempestuoso] também é o que faz com que o corpo de uma pessoa fique agitado. Além disso, toda a calúnia e maldade falada sobre uma pessoa vêm da tempestade, deste "depois do d 'varim", pois é um aspecto de "o fim de toda a carne" (Gênesis 6:13) - traz uma fim e um fim para toda a carne. Da mesma forma, as pessoas que julgam seus semelhantes desfavoravelmente e constantemente examinam as deficiências de outras pessoas, são do aspecto de "um fim para toda a carne." Como está escrito (Jó 28: 3), "Ele põe fim às trevas, ele examina todos os limites" - ele examina constantemente a fim de colocar limite e total ruína em todos os assuntos, e despertar o julgamento, caluniar e acusar, como está escrito (Isaías 57:20), "Mas os ímpios são como o mar agitado, que não pode parar." Assim, cada pessoa em deve tentar submeter o lado de “um fim para toda a carne” à palavra falada de santidade. Como está escrito no Zohar: “Ele carrega seu burro com uma videira” (Gênesis 49:11) - “videira” é a Comunidade de Israel (Zohar I, 238a). [Isto é] como está escrito (Salmos 80:15), “atende a esta boate”, e como está escrito (Gênesis 49:28), “e isto foi [o que seu pai] disse”. E quando ele subjuga & lt; o vento da tempestade & gt; —ou seja, ele tira dele todas as palavras que caíram nele — então & lt; o verso & gt; “Ele reduz a tempestade a uma calmaria” & lt; será cumprida & gt; (Salmos 107: 29).

Seção 3

3. Agora, é necessário elevar a palavra falada à sua fonte. Este é o braço, os cinco dedos da mão esquerda, que são os cinco gevurot (severidades), os cinco articuladores. Pois a fala é essencialmente dos cinco articuladores, que são & lt; cinco & gt; gevurot, como está escrito (Salmos 106: 2), "Quem pode articular os gevurot (atos poderosos) de Deus?" Que por meio do gevurot, a palavra falada é feita, como está escrito (Salmos 145: 11), “e Teus gevurot, eles falarão”; e como está escrito (Jeremias 23:29), "Não é a minha palavra como fogo, declara Deus." E a elevação da palavra falada começa a partir de sua cabeça, ou seja, da parte mais seleta da verdade na palavra, que é chamada de "cabeça". Pois há uma série de verdades, como [os Sábios] ensinaram: A verdade foi estilhaçada (Sanhedrin 97a). E como está escrito: “A cabeça da tua palavra é a verdade” (Salmos 119: 160). Isso ocorre porque antes de sua retificação era em um aspecto de “ela atirou a verdade por terra” (Daniel 8:12). Assim, era impossível falar uma palavra de verdade, por causa da tempestade que o confundia, como está escrito (Salmos 107: 26), “Eles sobem aos céus, descem às profundezas”. Mas quando ele corrige, então ele não fica confuso. Isso corresponde a: A Escritura deu uma volta, [adicionando] nove letras, para evitar dizer uma palavra não refinada (Pesachim 3a). Isso indica que, quando o vento tempestuoso está no controle, uma pessoa não pode falar de maneira direta, porque a tag & lt; tempestade & gt; o vento o confunde. Ele tem que seguir um caminho indireto.

Seção 4

4. E a fala é retificada através da Torá que a pessoa estuda em circunstâncias difíceis, na pobreza e na angústia. Este é um aspecto da noite. Pois então “o fim de toda carne” governa, como em “Ele acaba com as trevas”; e como está escrito, “e às trevas chamou Noite” (Gênesis 1: 5). {“À primeira luz da manhã, os homens foram enviados em seu caminho com seus jumentos” (Gênesis 44: 3).} Além disso, nossos Sábios ensinaram: Quem estuda Torá à noite tem um fio de bondade sobre ele durante o dia (Chagigah 12b). A bondade é um aspecto da “manhã de Avraham”, como está escrito no Zohar: “Com a primeira luz da manhã” - esta é a manhã de Avraham; “Os homens foram enviados em seu caminho” - estes são os mestres do julgamento; “Junto com seus burros” - eles e todo o lado da impureza. É assim que está escrito (Rute 3:13), “Deite-se até de manhã.” Então, todas as forças opostas que governam a fala desaparecem. Nesse momento, a palavra falada surge em canto, louvor e aclamação ao Santo, como está escrito: “Ó Senhor, não te cales” (Salmos 83: 2); e como está escrito, “para que [minha] alma possa cantar para ti e não se acalmar” (Salmos 30:13). Pois então “as estrelas da manhã cantaram juntas” (Jó 38: 7). {“Nossos pés permaneceram dentro das tuas portas, ó Yerushalayim” (Salmos 122: 2).} E este é o significado de “Nossos pés permaneceram”. Pois a palavra é chamada de pé, como está escrito, “ao qual a justiça encontra onde põe os pés” (Isaías 41: 2), e como está escrito, “fale a justiça” (Salmos 58: 2). “Dentro de seus portões, ó Yerushalayim” - por meio da Torá, como Rashi explica.

Seção 5

5. Agora, quando alguém eleva a palavra falada à sua fonte - isto é, ao gevurot - e começa a falar com Seu Criador com a chama do gevurot e se levanta para o serviço de Deus, então a luz da raiz do gevurot - isto é, o calor do coração - move-se para dentro. Isso ocorre porque o coração é a raiz do gevurot, como está escrito: “Meu coração se aqueceu dentro de mim, na minha meditação [um fogo aceso]” (Salmos 39: 4). E a verdadeira fonte da verdade da palavra falada está lá, como está escrito, "e fala a verdade [que está] em seu coração" (ibid. 15: 2). Assim, ele começa a falar com o calor em seu coração - a verdadeira palavra em seu coração. E quando uma pessoa fala as verdadeiras palavras em seu coração ao Seu Criador, com um desejo de arrependimento, e ela percebe & lt; e reconhece & gt; suas próprias deficiências e a grandeza do Criador - pois até agora ele desconsiderou seus pecados e não deu atenção a eles, mas agora ele os reconhece - então ele está cheio de grande constrangimento por ter transgredido seriamente contra o Mestre, Governante, Essência e Raiz de todos os mundos . Agora, esse constrangimento ainda não se manifestou. Em outras palavras, o constrangimento está & lt; ainda dentro dele & gt; e não aparece em seu rosto, & lt; correspondendo a, & gt; “Meu rosto cobriu a vergonha” (Salmos 69: 8). Este é ser porque esse constrangimento precede o arrependimento. E isto é conhecido: não há comparação entre um aldeão e um morador da cidade (Chagigah 13b). Quanto mais perto ele está do rei, maior seu embaraço. E quanto mais ciente ele está da glória do rei, mais ele se sente embaraçado diante do rei. Mas antes de se arrepender, sua consciência ainda é limitada e, como resultado, seu constrangimento não se manifesta em seu rosto. Pois seus pecados obstruem seu intelecto e consciência, por causa do espírito de loucura que ele tem dentro de si. Como [nossos Sábios] ensinaram: Uma pessoa só peca [quando infectada por um espírito de loucura] (Sotah 3a). No entanto, posteriormente, quando ele se arrepender & lt; completamente & gt; e se liberta da tolice - para que seu intelecto cresça - então ele fica extremamente embaraçado e o constrangimento transparece em seu rosto. E esse constrangimento é um aspecto da luz do tefilin que se torna visível em seu rosto, em sua testa. Assim, a principal revelação do embaraço é na testa, como está escrito: “Você tinha a testa de uma prostituta, você recusou ter vergonha” (Jeremias 3: 3). {“Então você entenderá o temor de Deus e alcançará a consciência do Senhor” (Provérbios 2: 5).} Esta é a explicação de “Então você entenderá o temor de Deus” (Provérbios 2: 5). Como é apresentado no sagrado Zohar (Tikkuney Zohar, Introdução, p.9b): Tefilin é um aspecto de Imma (Mãe) sobre seu filho. & lt; E Imma é Binah, correspondendo a “Em você chama a Binah. ”& Gt; Isso explica "Então você entenderá" - ou seja, por meio da Binah (compreensão) adicionada que ele terá ao reconhecer o Criador. Por meio disso [ele terá] “o temor de Deus” - ou seja, o aspecto de tefilin. Como nossos Sábios ensinaram: "Todas as nações do mundo verão que o nome de Deus está associado a você e temerão você" (Deuteronômio 28:10) - este é tefilin (Berakhot 6a). Pois o medo é constrangimento, como está escrito, "o temor de Deus esteja em seus rostos" - isso é constrangimento (Nedarim 20a), que está no rosto. Em outras palavras, é o aspecto da tefilina produzida por & lt; adicionado & gt; Binah, que é "Imma sobre o filho dela". É assim que nossos Sábios ensinaram (Berakhot 11a): Tefilin são chamados de pe'er (glória), pois é dito (Ezequiel 24:17), "Vista-se de seu par. ”E Pe 'ER é a abrangência das cores, porque hitPe'ARut (uma demonstração de orgulho) é através de uma abrangência das cores, como está escrito,“ Israel, em ti etPa'ER (eu me orgulho) ”(Isaías 49: 3). Pois [o povo judeu] são compostos de muitas cores. E é assim que vemos, que quando uma pessoa fica com vergonha, ela fica com cores diferentes. A partir disso, podemos discernir se, após retificar o pecado, essa pessoa tem medo de Deus, ou seja, vergonha - se, quando olhamos para seu rosto, estamos sujeitos ao medo e à vergonha. Em outras palavras, estamos cheios de consciência da grandeza do Criador, bendito seja o Seu Nome. Esta é a explicação de “Então você entenderá o temor de Deus & lt; e obterá consciência do Senhor & gt ;.” A explicação é: com isso, você entenderá que ele tem medo de Deus— & lt; se você & gt; "Alcance a consciência do Senhor", isto é, quando você também atinge a consciência da grandeza do Criador, a saber, constrangimento e medo. Isso corresponde a "Todas as nações do mundo verão ... e terão medo de você" - ou seja, quando também estiverem cheias de medo.

Seção 6

6. {“Eles tiraram suas joias…. Então Moshe pegou o ohel (tenda) ”(Êxodo 33: 6, 7). } Agora, Moshe & lt; também & gt; mereceu a luz de tefilin, como está escrito no Zohar (I, 262a): “Eles tiraram suas joias” - este é tefilin. “Então Moshe pegou o oHeL” - ele pegou aquelas luzes, como indicado em (Jó 29: 3), “Quando sua lâmpada HiLo (brilhou) sobre minha cabeça.” {“Aharon e todos os israelitas viram que a pele do rosto de Moshe, karan (estava radiante), e eles ficaram com medo de se aproximar dele” (Êxodo 34:30). } E este é o significado de "que a pele do rosto de Moshe KaRaN," semelhante a, "tinha um único KeReN (chifre) em sua testa" (Chullin 60a). Este é o aspecto do tefilin, que é [usado] na testa. Por causa disso, “eles estavam com medo de chegar perto dele” - pois ele irradiava o medo sobre eles, como em: “Então vocês entenderão o temor de Deus [e alcançarão a consciência do Senhor]”. É assim também que nossos Sábios ensinaram: quem quer que peca e fica envergonhado com isso, & lt; seus pecados & gt; são perdoados (Berakhot 12b). Isso ocorre porque o pecado instila na pessoa o espírito de loucura. Mas, por meio do constrangimento, ele restaura as mentalidades, como em: “Então você entenderá o temor de Deus”, conforme explicado. E é assim que nossos Sábios ensinaram: quem quer que seja descarado, é uma certeza que os pés de seus ancestrais nunca estiveram no Monte Sinai (Nedarim 20a). Pois o Primeiro Homem maculou o aspecto de tefilin, que é um aspecto da Árvore da Vida, & lt; como nossos Sábios ensinaram (Menachot 44a): Quem usa tefilin merece vida, pois é dito & gt; (Isaías 38:16), “Ó Deus, [com estas coisas] neles, eles vivem.” E ele se anexou à Árvore da Morte. Como resultado, Ele o expulsou do Jardim do Éden (cf. Ge nesis 3:24). Pois a pessoa de rosto de bronze [está destinada] para Gehennom (Avot 5:23). Mas quando ele se arrependeu, está escrito (Gênesis 3:21), “[Deus] fez para eles vestimentas de couro” - este é o tefilin. Esta é a explicação de: O boi que o Primeiro Homem sacrificou tinha um único keren em sua testa. Pois por meio do sacrifício, ao se arrepender, [Adam] mereceu o aspecto de tefilin - que corresponde ao keirun (brilho) da pele do rosto. Mas com relação a Kayin, que era da poluição da Serpente, está escrito (Gênesis 4: 6), “Por que seu rosto caiu?” Este é um aspecto da luz do tefilin, que é o brilho da pele facial. & lt; E ele trouxe um sacrifício & gt; da escória (Bereishit Rabbah 22: 5) - ver falhas em todos. Também encontramos: “Então colocou uma marca em Kayin” (Gênesis 4:15) - um keren brilhou dele, como explicado acima. É como está escrito sobre Kayin (ibid .: 16), "Ele se estabeleceu em Nod, kidmat (leste do) Éden." A explicação é que ele não mereceu o Éden porque manchou a luz do tefilin. Este é KiDMaT, um acróstico para Karkafta D'lo Manach Tefilin (um crânio que não usava tefilin). E é assim que nossos Sábios ensinaram: quem quer que seja descarado, é certo que é culpado de adultério (Taanit 7b). & lt; Como é apresentado no Tikkuney Zohar, & gt; Kayin encontrou a irmã gêmea de Hevel, como está escrito (Gênesis 4: 8), "Então, quando eles estavam no campo." Assim, Israel, que estava no Monte Sinai, foi limpo de sua poluição, ou seja, a poluição da Serpente. Mas as nações, que não permaneceram [lá], não foram purificadas de sua poluição (Shabat 146a). Isto é, "é certo que os pés de seus ancestrais nunca pararam." Especificamente “os pés”, porque lhes falta & lt; o aspecto de & gt; pés, & lt; correspondendo à poluição da Serpente, & gt; como está escrito (Gênesis 3:14), “Rastejarás no teu ventre”. Assim está escrito: “Então Deus colocou uma marca em Kayin” - Ele restaurou o medo deles neles. Como está escrito, "Todas as nações do mundo verão [que o nome de Deus está associado a você, e elas o temerão]." Como está escrito {no Zohar}: Quando ele se arrependeu, “então Deus colocou uma marca em Kayin” (Tikkuney Zohar # 69, p.118b).

Seção 7

7. Isto é o que o sábio talmúdico relatou: Um cedro caiu em nossa vizinhança e dezesseis carroções cruzaram sua borda (Bekhorot 57b). Pois é conhecido do tzaddik que serve a Deus com grande apego e intelecto que & lt; às vezes & gt ;, quando ele cai para um nível mais baixo do que aquele, então, embora seu nível atual ainda seja um grande nível em comparação com outros tzaddikim, ele é no entanto, envergonhado por este nível. Isso porque, para alguém de sua estima, é uma queda. É como se ele tivesse cometido um erro & lt; sério & gt; transgressão, e ele se arrepende por isso como se tivesse pecado. Com isso, ele fica muito embaraçado - ou seja, o aspecto de tefilin, correspondendo a “Então você entenderá o temor de Deus” - e ele chega a um aspecto de nova consciência e reconhecimento. Agora, a luz primária do tefilin vem dos comprimidos. Como é apresentado: Quando o povo judeu disse (Êxodo 24: 7), “Faremos e ouviremos”, eles mereceram uma armadura celestial. E pela luz dos Tablets, Moshe merecia um brilho na pele do rosto, porque [os Tablets] são as próprias mentalidades. Pois ao aguçar o intelecto através da Torá, as mentalidades são aguçadas. Ganha-se & lt; percepção adicional ao reconhecer Deus & gt; e fica extremamente envergonhado & lt; diante de Deus. Isso ocorre porque & gt; as Tábuas são a raiz da Torá. Eles são chamados de yod vav: & lt; yod & gt; por causa dos Dez Mandamentos, & lt; vav porque os Tablets eram & gt; seis palmos de comprimento por seis palmos de largura. E o tzaddik é chamado de “cedro no Líbano”, & lt; como está escrito (Salmos 92:13), “O tzaddik florescerá como uma tamareira, como um cedro no Líbano ...” & gt; Isso é o que o sábio talmúdico relatou em louvor ao tzaddik, um tzaddik de sua geração, que "caiu em nossa vizinhança". Certamente o nível do Sábio Talmúdico também era grande, porém, vis-à-vis o tzaddik foi uma queda. & lt; Este é “nas nossas proximidades”. & gt; "Atravessou" implica uma revelação, como está escrito (Êxodo 12:23), "Então Deus atravessará para atingir o Egito." Onkelos traduz isso como "se revelará". "Yod vav (16) vagões [atravessaram] seu ChuD (borda)" - em outras palavras, por meio do ChiDud (aguçamento) e renovação de seu intelecto que ele recebeu da Torá, que é chamado de yod vav, o KeiRuN (brilho ) da pele facial / constrangimento / tefilin é revelado. & lt; Este é o aspecto do KRaNot (vagões) mencionado acima. & gt; Além disso, o Santo é chamado de “Makom do mundo”. Esta é a explicação de “caiu em nosso makom (vizinhança)”. Ele caiu em uma percepção de Deus que era equivalente à nossa percepção. E embora nossa percepção também fosse notável, ainda compatível com sua estima, foi uma queda, de modo que ele se arrependeu e ficou embaraçado com nossa percepção. Esta é a explicação de BeRAiShYT: YaRAi BoShe T. Isso ocorre porque YiRAh (medo) é BuShah (vergonha). & lt; Para em BeRAiShYT, & gt; RASheY está lá e BaT está lá. & lt; Rashey é um aspecto de & gt; “Rashey (cabeças) de suas casas patriarcais” (Êxodo 6:14). & lt; Os patriarcas são & gt; as três cores dos olhos; & lt; morcego é o & gt; morcego (pupila) do olho. Isso sugere o local da tefilina, & lt; correspondendo a & gt; “Uma frente entre os seus olhos” (Êxodo 13:16). E assim as três cores do olho e da pupila são as quatro seções [de tefilin] & lt; que merecemos [por] BeRAiShYT: YaRAi BoSheT, conforme explicado. & Gt;

Seção 8

8. Esta é a explicação de “Se você TaShiV (restringir) seu pé no Shabat, evite cuidar de seus assuntos no Meu dia sagrado” (Isaías 58:13). ShaBbat é um aspecto do BuShah. seu ReGeL (pé) - Inicialmente, ele tem que retificar a palavra falada, que se chama ReGeL. E como retificar o discurso? perseguindo seus assuntos no Meu dia sagrado - Pois a poluição da Serpente trouxe cerca de trinta e nove maldições, as trinta e nove obras. Assim, cada pessoa deve receber a santidade do Shabat para santificar os dias da semana. Como encontramos no Mekhilta: “Lembre-se do dia do Shabat” (Êxodo 20: 8) - lembre-se dele desde o primeiro dia da semana (Mekhilta, Yitro 7). E no mesmo grau que ele santifica os dias da semana, ele dissipa a poluição da Serpente / um fim para toda a carne / o vento da tempestade. Por meio disso, a palavra falada sobe. Esta é a explicação de: perseguindo seus negócios - Quando você se envolve em seus negócios, ou seja, nos dias de semana. no Meu dia sagrado - deve parecer que este é o “Meu dia sagrado”. Você deve buscar desde a santidade do Shabat até os dias da semana e, assim, santificá-los a partir das trinta e nove obras.

Seção 9

9. E este é: Foi ensinado: Rabbi Yosi disse: Ai da humanidade. Eles veem, mas não sabem o que veem. [Eles se posicionam, mas não sabem em que se posicionam. Em que está a terra? A terra está em pilares ... e os pilares estão na água ... e a água nas montanhas ... e as montanhas no vento ... e o vento na tempestade ... e a tempestade no braço do Santo] (Chagigah 12b) . A terra está apoiada em pilares - “A terra” é Binah, “terra dos vivos”, da qual emergem tefilin. E a oração é chamada de AMuD (coluna), semelhante a “Pinchas AMaD (em pé) & lt; e orou & gt;” (Salmos 106: 30). e os pilares - o aspecto da oração. estão sobre a água - isto é, no coração, como está escrito (Lamentações 2:19), "derrame o seu coração como água diante de Deus." e a água nas montanhas - Este é o aspecto da Torá, através do qual a bondade de Avraham é despertada. Pois as montanhas são a Torá, que é exaltada, como está escrito (Provérbios 8:15), "Através de mim os reis governam." Além disso, Avraham é chamado de montanha, como está escrito (Gênesis 19:17), "fuga para as montanhas". e as montanhas ao vento - Este [vento] é a respiração do Santo, o aspecto da fala. Conforme explicado, a palavra falada é elevada por meio da Torá de amor-bondade, como em "deitar-se até de manhã". e o vento na tempestade - Ou seja, o aspecto de “um fim para toda a carne”, que corresponde a “depois das palavras”, obtém o sustento da palavra falada e se torna um vento de tempestade, como acima. e a tempestade no braço do Santo - Pois a humanidade precisa de “um fim para toda a carne”, como está escrito (Gênesis 1:31), “era muito bom” - este é o Anjo da Morte (Bereishit Rabbah 9:10). & lt; É & gt; a descendência é do gevurot superno, porque é "muito bom", & lt; como é conhecido & gt ;. Este é o significado de “a tempestade no braço” - o braço são os cinco gevurot (severidades). Dali [o anjo da morte] tira sua vitalidade, até o momento em que “a morte foi tragada para sempre” (Isaías 25: 8).

Seção 10

10. E esta é a explicação [do versículo inicial]: {"Markevot do Faraó (carros) e o exército yarah bayam (Ele lançou ao mar), e seus shalishav selecionados (oficiais) foram afogados no Mar de Suf (Mar Vermelho ). ”} Markevot e exército do Faraó - Este é o aspecto do tefilin. Como é trazido no Zohar: Faraó é Imma (Mãe), porque todas as luzes se tornam PRAa (descobertas) e reveladas através dela (Zohar I, 210a). E tefilin são chamados de maRKeVot (carruagens), como está escrito (Deuteronômio 33:26), “Aquele que RoKheV (cavalga) o shamayim (céus).” E ShaMaYiM - aiSh e MaYiM - é um aspecto das cores. Isso ocorre porque o brilho tefilin da Imma celestial. E como você merece o aspecto de tefilin? & lt; Através de: & gt; Yarah bayam - Yarah é o gevurot, {& lt; porque & gt; YaRaH com um adicionado para a própria palavra tem o mesmo valor numérico que GeVURaH}. “Na água” corresponde à fala. Você deve ligar e elevar a palavra falada à sua fonte. E por quais meios você será capaz de elevar a palavra falada à sua origem? Estudando Torá à noite. Por meio deste estudo, um fio de bondade é traçado e, então, "com a primeira luz da manhã ..." Então, a palavra falada sobe e se torna morcego Avraham, como nossos Sábios ensinaram: Avraham tinha um morcego (filha), e seu nome era Bakol (Bava B atra 16b). BaYaM (“no mar”) tem o mesmo valor numérico que BaKoL. E isso é: e seu seleto shalishav foi afogado no mar - A Torá é chamada de ensino triplo (Shabat 88a). E “selecionar” é Avraham, como está escrito (Neemias 9: 7), “Quem selecionou Avram”. A explicação é: Por meio da Torá, por meio da qual despertamos o atributo de Avraham, a palavra falada é retificada. Então, “o fim de toda carne” será afogado no Hollow of the Great Deep. Isto é: afogado no Mar de Suf - Suf é um aspecto de “um fim para toda a carne”, que está ligado ao mar da fala. Será submerso no Oco do Grande Abismo por causa da “manhã de Avraham”, que é despertado através da Torá, conforme explicado.

Seção 11

11. {Esta lição contém as místicas kavanot-meditações de tefilin, como foi explicado na própria lição. As notas marginais também apontam como todas as meditações de tefilin estão incluídas ali. O erudito entenderá como isso acontece. Ainda assim, uma explicação extensa é necessária para esclarecer bem o assunto. Se Deus vier ao meu auxiliar, o assunto será explicado em outro lugar, com a ajuda de Deus. E sabe! de seus lábios sagrados, ouvi uma lista de várias lições, após as quais ele disse que todas elas contêm as meditações místicas de tefilin. Estas foram as lições: B’chatzotzrot v’Kol Shofar (Lição # 5); Anokhi HaShem Elohekha (Lição # 4); Kra et Yehoshua (Lição # 6); Mi HaIsh Hechafeitz Chaim (Lição # 33); V’atem Tihiyu Li Mamlekhet Kohanim (Lição # 34); Ashrei HaAm — Zarka (Lição # 35); e esta lição, Markevot Paraoh V’cheilo, bem como boa parte das outras grandes lições, das quais não consigo me lembrar no momento. E ele disse: “Todos eles contêm as meditações místicas de tefilin. Feliz aquele que merece compreendê-los. ”}