Torá 18
Seção 1
Rabino Yonatan Mishta'iy (Rabino Yonatan relacionado): Uma vez, estávamos viajando de navio e vimos esta cesta na qual joias e pérolas foram colocadas. Em torno dele estavam peixes do tipo chamado birsha. Um mergulhador desceu para recuperá-lo. Ele sentiu que um [dos peixes] estava tentando cortar sua coxa. Ele jogou um frasco de vinagre [no peixe] e ele fugiu. Uma voz celestial proclamou: “O que tens a ver com este cesto? Pertence à esposa do Rabino Chanina ben Dosa, que um dia armazenará nele tekhelet (lã azul celeste) para os tzaddikim no Mundo vindouro. ” (Bava Batra 74a) Rabino Yonatan relatou: Uma vez, estávamos viajando de navio e vimos esta cesta…. Conhecer! tudo tem um takhlit (um propósito / objetivo), e esse propósito tem outro propósito; um mais exaltado que o outro. Por exemplo: O propósito de construir uma casa é para que a pessoa tenha onde descansar. O propósito do descanso é para que com essa força ele possa servir a Deus. E o takhlit de servir a Deus…. Agora, o objetivo de qualquer coisa está mais conectado ao pensamento e ao intelecto [originais] do que a coisa [em si] da qual o objetivo particular é derivado. A meta também está mais próxima do pensamento do que a coisa; pois, “o último na ação é o primeiro no pensamento” (Liturgia do sábado à noite). Assim, o fim e a meta estão “em primeiro lugar no pensamento” e perto dele. E a partir do gol, a ação evolui. Por exemplo: Quando alguém pensa em construir uma casa para si, certamente a casa não é construída de uma vez. Em vez disso, a madeira deve ser preparada; cada pedaço de madeira deve ser cortado e aplainado conforme necessário. Depois, a casa pode ser construída e concluída. Portanto, a casa concluída, que é o objetivo da construção e sua conclusão, foi "o primeiro a pensar". Assim, descobrimos que o objetivo está mais próximo do pensamento do que do início da ação.
Seção 2
2. Conheça! o objetivo de & lt; todos & gt; a criação é o deleite do mundo vindouro. No entanto, é impossível aproximar este propósito dos pensamentos dos homens, como é dito sobre este takhlit (Isaías 64: 3), “Nenhum olho o viu ...” Mesmo assim, os tzaddikim são capazes de compreender & lt; em seu intelecto e pensamento & gt; até mesmo este objetivo do mundo vindouro. E cada judeu individual, de acordo com a raiz que ele possui no & lt; true & gt; a alma do tzaddik recebe & lt; this & gt; objetivo dele - na medida em que a raiva é desfeita pela misericórdia. Em outras palavras, quando uma pessoa fica com raiva, ela não deve agir cruelmente por raiva. Pelo contrário, ele deve mitigar a ira com misericórdia, como em (Habacuque 3: 2), “Na ira, lembra-te da misericórdia”. Em virtude desta & lt; misericórdia & gt ;, uma coroa é feita para os humildes que fogem da honra e das posições de autoridade por se tornarem inconseqüentes. Mas quando eles são enobrecidos com a coroa da misericórdia - como em (Salmos 103: 4), "Quem te coroa de bondade e misericórdia" - então eles recebem a honra e autoridade & lt; mesmo quando eles não querem & gt ;. Isso corresponde a (Meguilá 15b): “'Ateret tzvi (Uma coroa de glória) ... para o Sh'aR (resíduo) de Seu povo' (Isaías 28: 5) - para aquele que se faz semelhante a ShiRayim (remanescentes). ” Porque o fato de que o tzaddik foge de posições de autoridade e honra, e não quer liderar a & lt; geração & gt ;, é [baseado em] um pensamento que vem a eles do conceito da ocultação da face de Deus. É devido à falta de fé do povo judeu. Isso ocorre porque proporcional à extensão da heresia, que o céu perdoe, é a ocultação do semblante de Deus. Ele [o tzaddik] & lt; portanto & gt; não quer liderá-los. Essa ocultação é sinônimo de Sua raiva e ira. É o resultado da idolatria. Como no ensino (Sifri 13:18): Enquanto houver idolatria no mundo, haverá charon af (ira ardente) no mundo. E mesmo quando não há & lt; real & gt; idolatria, mas a fé não é tão completa como deveria ser, então também há uma raiva ardente e Sua ocultação é compatível com esta falta de fé. No entanto, como a queima de Sua ira dura pouco - como está escrito (Salmos 30: 6), “Pois a sua ira dura apenas um momento” - ela não é sentida, exceto quando há & lt; real & gt; idolatria no mundo. Mas quando não há idolatria, apenas uma falta de fé completa, então o pequeno grau de raiva ardente, & lt; porque é tão infinitesimalmente pequeno e [dura apenas] um momento & gt ;, certamente não pode ser sentido. A ocultação de Seu semblante também não é reconhecida. Mesmo assim, quando a evolução da raiva ardente atinge os tzaddikim, eles então escondem seus rostos do mundo e se recusam a liderar o mundo. E como a raiva ardente é apenas uma fração infinitesimalmente pequena de um momento, eles não atribuem a ocultação de seus rostos à ira. Em vez disso, eles atribuem a ocultação de seus rostos à sua própria inconseqüência. Eles se fazem “remanescentes” e afirmam que não estão aptos para liderar o mundo. Na verdade, eles também não têm consciência e não sentem a raiva ardente, por ser tão infinitesimalmente pequena. Assim, quando Moshe minimizou sua habilidade de ir para o Egito e se tornar um líder, & lt; e disse & gt; (Êxodo 3:11), “Quem sou eu para ir ao Faraó?” - é & lt; mais tarde & gt; escrito (ibid. 4:14), "A ira de Deus queimou em Moshe." O significado é o seguinte: esta minimização, que ele não queria ser um líder, foi devido à raiva ardente de Deus que evoluiu para Moshe, como explicado. No entanto, quando a ira e a raiva ardente são mitigadas pela misericórdia, então a misericórdia também mitiga a raiva ardente que está nos tzaddikim. Eles são então dominados por [sentimentos de] misericórdia e têm pena do mundo. Eles se reconciliam com sua supervisão e assumem a autoridade de liderança. E com esta misericórdia eles lideram o mundo, como em (Isaías 49:10), “Porque aquele que se compadecer deles os guiará”. Disto podemos concluir que esta misericórdia é sua coroa - enobrece-os com a qualidade de domínio e liderança. E isso é: esta cesta na qual joias e pérolas foram colocadas - A cesta, como Rashbam explica, é um argaz (um baú). [A palavra] aRGaZ corresponde à RoGeZ (ira) mencionada anteriormente. “Joias” corresponde à coroa / misericórdia mencionada acima. Ao seu redor estavam peixes do tipo chamado BiRSha - Isso alude à fé, como no ensino (Meguilá 10a): “'No lugar do espinho brotará um B' RoSh '(um cipreste) (Isaías 55:13) - este é Mordekhai. ” Ele é chamado de judeu & lt; porque acreditava em Deus e & gt; negou idolatria, como no ensino (ibid. 13a): “Qualquer um que rejeita a idolatria é chamado de judeu”.
Seção 3
3. Às vezes, a própria pessoa pensa que sente misericórdia pelo mundo e quer liderá-lo. Na verdade, essa pessoa está perseguindo a glória, mas atribui sua perseguição à misericórdia. A verdade é que ele está longe dessa misericórdia. Enquanto a pessoa não tiver atingido o nível máximo de fé completa & lt; em Deus & gt ;, ela certamente não deve aceitar o domínio e a liderança. Mesmo alguém que tem fé em algum darkei ha ’Emori (superstição), embora ele acredite no Santo, certamente não deve aceitar o papel de liderança. Isso ocorre porque, principalmente, liderança tem a ver com misericórdia, e misericórdia tem a ver fundamentalmente com a remoção da adoração de ídolos - até mesmo o menor traço de idolatria. Mesmo quando [tudo] ele diz que “um cervo cruzou meu caminho”, ele carece de misericórdia completa e deve rejeitar o papel de liderança. Isso também se aplica a alguém cuja fé é grande. Somente depois de ele ter se examinado de forma a reter & lt; nenhuma das falsas & gt; crenças nas quais não se deve acreditar, como superstições, e ele permanece “totalmente fiel a Deus seu Senhor” (Deuteronômio 18:13), então a misericórdia é real e ele merece liderar [os outros]. Mas [concernente] àquele que carece de fé completa, ainda assim & lt; todos & gt; presume que ele sente misericórdia pelo mundo e quer liderar o mundo, isso corresponde a (Sotah 49b): “O malkhut (governo) será transformado em heresia. ” Isso ocorre porque uma pequena quantidade de heresia mina o governo em sua qualidade de liderança. Isso se torna uma heresia, assim como ele, aquele que é minuciosamente herético, vira [e toma] o Malkhut para si.
Seção 4
4. E saiba! A fé sempre protege Malkhut e a liderança para que um estranho inadequado não possa tomá-la. E sabe! Malkhut tem sua raiz principal em Chokhmah (sabedoria), de modo que se pode saber como liderar e governar. É por isso que todo rei tem sábios e conselheiros, pois é isso que estabelece seu reino e permite que seu país sobreviva. Isso é sinônimo de (Deuteronômio 33: 5), "Havia um rei em Yeshurun quando os líderes do povo se reuniram." Em outras palavras, em virtude dos "líderes do povo" - eles são as mentes e a sabedoria - o conceito de Malkhut é estabelecido. E, por causa do amor pelo homem sábio, o reino está assegurado. Mas quando o rei sentir algum ódio pelos sábios, deixe-o saber que [um decreto foi emitido] do céu para que ele seja removido do reinado. Para o & lt; reino & gt; não pode sobreviver & lt; exceto por & gt; sabedoria, como em (Provérbios 29: 4), “O rei estabelece a terra com julgamento”, e justiça é sinônimo de & lt; sabedoria & gt ;, como em (Levítico 26:15), “Se você se cansar dos Meus julgamentos ”- isso é explicado como alguém que despreza os sábios (Rashi, loc. Cit.). Segue-se que, quando uma pessoa cuja fé é incompleta por causa de [sua] superstição chega a tomar o Malkhut e a liderança para si, embora não mereça isso, então a fé que cerca e assegura a liderança de modo que um estranho não possa tocá-la, causa essa pessoa odiar os sábios, para que o Malkhut e a liderança não permaneçam com ele. E certamente não permanece com ele porque, como explicado, o domínio depende principalmente do julgamento. Isto é, a menos que aquele que segura o Malkhut se fortaleça com & lt; grande & gt; ateísmo e heresia a ponto de separar a fé da liderança, do conceito de domínio, de garantir a & lt; traço de & gt; Malkhut. Então, é possível que o Malkhut permaneça sob seu controle. Isso ocorre porque não há ninguém para fazê-lo odiar os sábios, pois a fé foi separada do Malkhut. E este é: Um bar emorai (mergulhador) desceu para recuperá-lo. Ele sentiu que alguém estava tentando cortar atmeh (sua coxa). Bar EMORaI - alude a alguém cuja fé não é completa, & lt; o conceito de darkei ha’EMORI (superstição) & gt; conforme explicado acima. ATMeh - corresponde a (Makkot 24a), "‘ OTeM (para) seu ouvido de ouvir sangue [palavras] "(Isaías 33:15) - ele não pode ouvir a difamação de um erudito rabínico." Em outras palavras, o birsha queria fazê-lo odiar os sábios. Ele jogou um frasco de vinagre e ele fugiu - “Vinagre” (ChoMeTZ) alude a um aumento da heresia, correspondendo a (Salmos 73:21), “Quando meu coração yitChaMeTZ (estava em fermentação).” Por causa disso, a birsha fugiu.
Seção 5
5. E, na verdade, os reis dos gentios, embora governem sobre nós, não têm em seu domínio a qualidade da realeza judaica. Nem o afetaram. Para quem & lt; das nações & gt; deseja ter um efeito sobre ele, não encontra nenhum [tipo de domínio] permanecendo sob seu controle. Em outras palavras, até mesmo seu governo sobre os gentios é tirado deles. Isso ocorre porque a fé que cerca nossa realeza faz com que sua sabedoria caia, sua realeza sendo dependente desta [sabedoria], como acima. Isso é o que está escrito sobre a queda do Egito (Isaías 19:13), “Os príncipes de Tzoan se tornaram obtusos”. Por causa da tolice - ou seja, uma queda de sua sabedoria - seu reino caiu. E isso é o que Chananias, Misael e Azarias disseram a Nabucodonosor (Vayikra Rabá 33: 6): “Você nos governa com relação aos impostos, mas com relação a nos supervisionar no serviço [de Deus] e na fé - você e um cachorro são em pé de igualdade. ” Em outras palavras, eles disseram que ele não afetou a realeza do povo judeu, o que se relaciona com a nossa fé. Isso ocorre porque nossa fé cerca o Malkhut e o protege de ser afetado por um estranho. Faz com que aqueles que o perseguem [o Malkhut] odeiem os sábios. Isto é, desde que o poder da heresia não tenha prevalecido sobre a fé, caso em que ele [o governante gentio] poderia tomar nosso reinado, Deus me livre, como em, "Ele jogou um frasco de vinagre e ele fugiu."
Seção 6
6. Mas saiba! O céu não permite que ele o possua. Isso corresponde a: Uma voz celestial proclamou: “O que tens a ver com este cesto? Pertence à aishet (esposa do) Rabino Chanina ben Dosa, ela um dia armazenará nele tekhelet (lã azul-celeste) para os tzaddikim no mundo vindouro. ” Em outras palavras, [o estranho governante é impedido de possuir o Malkhut] em virtude das letras perfeitas das palavras de fé - sendo isso sinônimo de "a esposa do Rabino Chanina ben Dosa". Isso ocorre porque o rabino Chanina ben Dosa alude à fé, por sua particular um traço era a fé, correspondendo a (Taanit 24b), "Quanto ao meu filho, Chanina, ele tem o suficiente com uma medida de alfarroba." “Uma medida de alfarroba” é a qualidade da fé. “Carobs” alude ao BRoShim, que corresponde ao BiRSha, conforme explicado acima. E AiSheT alude às letras que são aperfeiçoadas por meio da fé, correspondendo às primeiras letras de (Deuteronômio 27: 6), "Avanim Sh’leymot Tivneh (construir com pedras inteiras)." “Pedras” são as letras, como no ensino (Sefer Yetzirah 4:12): “Três pedras constroem seis casas.” {“Então, voltarei as nações a uma língua pura, para que todos invoquem o nome de Deus” (Sofonias 3: 9).} E as letras são aperfeiçoadas pela fé, como em: “Então, reverterei as nações para uma linguagem pura. ” Em outras palavras, através da fé - que corresponde a, “para que todos invoquem o nome de Deus” - eu os reverterei a uma linguagem pura, sendo esta a perfeição da fala. E a perfeição das letras é o objetivo de todos os seres criados. Isso ocorre porque todos os mundos foram criados por meio de letras, e a perfeição das letras é o yod. É sinônimo de “o mundo vindouro, que foi criado com um yod (Menachot 29b). Pois o yod é a carta final que completa a formação de cada letra. Isso porque, quando falta o ponto final que completa uma carta, então certamente não há perfeição para essa carta, visto que ela não tem forma. Agora, as letras estão em Malkhut e liderança, como em (Tikkuney Zohar, Introdução), "Malkhut, que é a boca." Isso porque, principalmente, a liderança se dá por meio da palavra, pois é impossível liderar e comandar exceto por meio da palavra. Podemos concluir disso que, por meio do aperfeiçoamento das letras da fé que estão em Malkhut, os tzaddikim conhecem a meta do Mundo vindouro. Isso ocorre porque os tzaddikim que lideram o mundo - como em (2 Samuel 23: 3), “as regras do tzaddik” - se apegam à característica de Malkhut. Pegando o Malkhut, eles pegam as letras que ele contém. E ao se apoderar das letras completas, eles se apegam ao objetivo, que é a perfeição das letras / o yod / o mundo vindouro. E esse é o conceito do TeKheLeT, que corresponde a TaKhLiT (propósito / objetivo). É revelado dentro da cesta / liderança e do Malkhut, como explicado acima, por meio da esposa do Rabino Chanina ben Dosa / Avanim Sh’leymot Tivneh. para os tzaddikim no Mundo Vindouro - Os tzaddikim alcançam a meta, que é o Mundo Vindouro, como acima. Isso é sinônimo de (Provérbios 3: 6), “Conheça-o em todos os seus caminhos”; que uma pessoa pode atingir a meta com cada coisa. Isso ocorre porque tudo foi criado com letras, e cada letra contém perfeição - ou seja, o ponto final. Este é o yod / o mundo vindouro, que é a meta que completa a forma da letra, conforme explicado.
Seção 7
7. Agora, o takhlit é chamado tekhelet (lã azul celeste). Isso ocorre porque o tekhelet é uma mistura de preto e branco e é uma cor entre preto e branco. Quando o preto e o branco são reunidos - como na escrita, que é o conceito de [tinta] preta em cima do [papel] branco e onde certamente a superfície inferior da carta está anexada e perto do papel que é branco - na interface e proximidade, o preto e o branco são mesclados no conceito de tekhelet. E a superfície inferior da carta é o fim e a meta. A razão para isso é que quando um escriba escreve, [ele começa] colocando a palheta ou a caneta com a tinta na [superfície do] papel. Claramente, a tinta ainda é um pouco removida do papel até que o escriba pressione a caneta com a tinta na fibra do papel. Então, a escuridão da tinta se torna muito profunda e intimamente ligada às fibras. Podemos concluir disso que a aproximação é o fim e o takhlit, e no lugar da proximidade o papel e a tinta se mesclam no conceito de tekhelet, como explicado. Pois assim é: o takhlit, que é o fim da ação, foi “primeiro no pensamento” e próximo do pensamento, como acima. {Na minha humilde opinião, esta é a explicação: o fim da ação corresponde à escuridão, enquanto o início do pensamento corresponde à brancura superior, como é conhecido. Assim, o fim da ação é o takhlit, que foi “primeiro no pensamento” e mais próximo do pensamento. Este é o conceito de tekhelet, que é uma união de preto e branco. Entenda isso.}
Seção 8
8. É precisamente por isso que foi uma “voz celestial” que proclamou, pois o conceito de voz celestial implica o propósito de todas as coisas. Em outras palavras, ele inverte tudo do início ao fim, que é o takhlit. Isso é sinônimo de (Tamid 32a), “Quem é o homem sábio? Aquele que vê o futuro ”- este é o fim e o propósito. Uma voz celestial é [semelhante a] o que é ouvido quando alguém emite um som em uma floresta ou em algum outro lugar e então ouve [o eco] como se outra pessoa também tivesse emitido tal som. Empiricamente sabemos disso para ser tão. Quando uma pessoa diz algo [em voz alta], ela também ouve a própria declaração. Descobrimos, portanto, que a voz celestial inverte a fala do começo ao fim, trazendo seu fim para mais perto de si mesma. Por exemplo: quando uma pessoa diz a palavra “BaRuKh” (bem-aventurado), então certamente a letra Bet surge primeiro e se afasta da pessoa. Depois, ele pronuncia o Reish de barukh, e o reish permanece mais próximo do falante do que a aposta. O mesmo é verdade para o Khaf que ele pronuncia no final, está mais próximo dessa pessoa do que o reish. A voz celestial então pega esta palavra barukh e a inverte do começo ao fim. Ele transpõe a aposta de modo que ela se torne mais próxima da pessoa do que o reish, e o reish & lt; mais perto & gt; do que o khaf. Assim, o khaf, que é o fim e o propósito da palavra, e que a princípio estava o mais distante possível da voz celestial, está agora o mais próximo possível. Por isso, ouvimos a voz celestial pronunciando a palavra barukh: primeiro a letra aposta, depois o reish e depois o khaf. Podemos concluir disso que o khaf, que é o propósito e que originalmente estava infinitamente remoto da voz celestial, agora está infinitamente próximo. Isso ocorre porque a voz celestial inverteu a palavra. Isto é: Uma voz celestial proclamou - Foi especificamente uma voz celestial que tornou isso conhecido. “O que você tem a ver com esta cesta? Ele pertence à esposa do Rabino Chanina ben Dosa, que um dia armazenará nele tekhelet para os tzaddikim no Mundo Vindouro. ” [O resto das “Mishtaiy -Tales”, por exemplo “Rabbi Yehudah da Índia Mishtaiy (Related),” e outras histórias semelhantes que seguem aquelas contadas por Rabbah bar bar Chanah no tratado Bava Batra - como “Huna bar Natan Once Said to Me ”e“ A Tale about Rabbi Eliezer e Rabbi Yehoshua ”- são devidamente explicados nas Lições # 3, # 4 e # 5 de Likutey Moharan Tinyana (II). Veja lá e encontre contentamento para sua alma.]