Torá 185
Seção 1
No Zohar encontramos: Kad Yisrael Ishtalimu B’ovdaihu (Quando os judeus estão completos em seu serviço), o Santo Nome está, por assim dizer, completo. (Zohar III, 4b) A conclusão principal é [por meio] do temor a Deus. Como está escrito (Deuteronômio 10:12), “O que Deus, teu Senhor, te pede, senão que tema.” Assim, o medo é chamado de "a coisa final", como está escrito (Eclesiastes 12:13), "A coisa final, todas as opções foram consideradas: teme ao Senhor." Esta é a conclusão de tudo. Agora, existem dois tipos de medo: existe a pessoa que teme a Deus por causa da Sua grandeza e exaltação, “porque Ele é grande e governante” (Zohar I, 11b); e há um medo abaixo disso, ou seja, quando uma pessoa fica com medo por causa de medos inferiores - ela tem medo de um animal ou de uma autoridade ou de algum outro medo, e por meio disso ela se lembra e tem medo de Deus. O primeiro medo, que é o resultado do intelecto refletindo sobre Sua grandeza e exaltação, corresponde à letra aleph. Isso ocorre porque o medo é um aspecto de Malkhut (Reinado), como está escrito (Avot 3: 2), "Não fosse pelo medo de Malkhut (o governo) ..." E [Malkhut] corresponde à letra DaLeT — D’LeT (porque não tem) nada próprio. Pois é impossível atingir o medo sem o intelecto refletindo sobre Sua grandeza. O intelecto é chamado de yud. Como Rashi escreve (Êxodo 15: 1): “Então Moshe yashir” - teria sido correto escrever “Moshe shar (cantou)”, mas o yud foi adicionado para indicar pensamento. E a atração do intelecto para o medo é o aspecto do vav. Conseqüentemente, o aleph. O segundo medo, aquele que vem das coisas inferiores, corresponde às letras aleph DaLeT. Pois [esse medo] é um aspecto do daley DaLuT (muito empobrecido), porque não vem do intelecto, mas das coisas inferiores. A única coisa atraída como resultado desse medo é um influxo de generosidade no mundo. Pois isso corresponde à elevação de mayin nukvin (águas femininas). É como quem precisa de algo de um amigo e pede a ele. Por meio do pedido, ele consegue o que quer dele. Isso ocorre porque, ao [expressar] suas palavras e pedidos - humilhar-se diante de seu amigo e pedir-lhe - essas palavras se tornam um aspecto de mayin nukvin. Eles fazem o pedido ter um efeito sobre seu amigo para que ele lhe forneça o que ele precisa. O mesmo ocorre quando ele eleva o medo das coisas inferiores. A partir disso, um aspecto de elevar mayin nukvin é criado e um influxo de generosidade é atraído para o mundo. {“Uma névoa subiu da terra e regou toda a superfície da terra” (Gênesis 2: 6). } Este é o significado de "Um AyD (névoa) se levantou da terra". Como resultado desse medo inferior - que corresponde a Aleph Dalet, como acima - "regou toda a superfície do solo." Pois através [do medo inferior], o influxo da generosidade é atraído. Quando o influxo da generosidade é puxado, é necessário fazer um recipiente para receber a generosidade, de modo que as forças externas não se alimentem dela. Este navio corresponde ao membro fechado. Daí as letras aleph dalet mem. Como resultado do desejo e vontade de viajar para o tzaddik, a impressão do vaso é criada. É como o artesão que, quando quer fazer um vaso, deve primeiro desenhar e fazer um modelo da impressão e esboço do vaso. Então, depois, ele faz o vaso. Da mesma forma, dessa vontade de viajar, são feitos o esboço e a impressão da embarcação. E depois, quando ele vem a ele [o tzaddik], o vaso está feito. {“O homem vê [o que é visível] aos olhos, mas Deus vê no coração” (1 Samuel 16: 7). } Este é o significado de "Um homem yir’eh (vê) aos olhos." Como resultado de "yir’eh aos olhos" - ou seja, o yirah inferior (medo) que ele recebe por causa do que vê com os olhos, conforme explicado - o aspecto de ADaM (homem) é feito. Ou seja, o influxo de generosidade é puxado por meio do AyD, que é um aspecto desse medo, e o Mem é o recipiente para receber a generosidade, como acima. No entanto, como resultado do medo superior mencionado acima, que vem do coração ao contemplar Sua exaltação, o Santo Nome do Santo é completado, como acima. Este é o significado de "mas Deus, sim (vê) no coração." Como resultado de "yir'eh no coração" - o aspecto do yirah superior (medo) que vem do coração contemplando a exaltação de Deus, conforme explicado - o Nome de Deus está completo. Como está escrito no Zohar: “Quando os judeus estão completos em seu serviço, o Santo Nome está completo.” E a conclusão principal é [por meio] do temor a Deus, como mencionado acima. Assim, "mas Deus, entre no coração." Pois, como resultado do supracitado yirah superior, um aspecto de "yir'eh no coração", o Nome de Deus é completado. {Eu ouvi no nome do Rebe Nachman que esta lição está conectada ao versículo (Salmos 84: 8), “Eles avançam cada vez mais; eles serão vistos diante de Deus em Sião. ” Mas não sei a explicação. No entanto, parece que há uma conexão entre a conclusão do versículo e a lição acima. Estude o que está escrito no final, que através do desejo de viajar para o tzaddik, o esboço e a impressão do navio são criados. Isso corresponde a, "vós (eles serão vistos) diante de Deus em Sião." “ZIoN” alude ao TZIuN (impressão) e impressão da embarcação que é feita pela saudade, como acima. Por meio disso, merece depois se aproximar de Deus, como em, “Eles serão vistos diante de Deus em Sião” - ou seja, por meio da marca e impressão do vaso feita por seu grande desejo no início. O Rebe, de abençoada memória, disse: Quem experimenta grande labuta e luta no início de sua aproximação com Deus - ou seja, ele experimenta numerosos e grandes obstáculos; por exemplo: de seu pai, sua esposa, seu sogro, ou outras pessoas que obstruem um e o atrapalham muito, bem como os obstáculos devido ao dinheiro e outros obstáculos, obstáculos e enigmas que eles colocam diante dele e que o obstruem muito, de modo que ele deve trabalhar e lutar muito para quebrá-los - todas essas labutas e lutas no início de sua aproximação são muito benéficos para a pessoa. Por meio deles, ele depois merece receber uma grande dose de santidade e pureza. Isso porque, com o trabalho inicial, a embarcação é feita. E quanto maior a labuta e luta etc., maior o vaso que ele tem mais tarde para receber o influxo de santidade e pureza para se aproximar de Deus. Isso corresponde a: “Eles serão vistos diante de Deus em Sião”, como acima.}