Likutey Moharan/Parte 1/Torá 49

Torá 49


Seção 1

“Lashemesh Sam Ohel Bahem (Ele montou uma tenda em seu meio para o sol), que é como um noivo emergindo da câmara nupcial, como um guerreiro ansioso para seguir o curso. Sua fonte está na borda dos céus, seu circuito vai até o fim; nada escapa de seu calor ardente. A Torá de Deus é perfeita, restaurando o espírito. ” (Salmos 19: 5-8) Antes da criação, a Luz do Santo era ein sof (infinita). Mas o Santo queria que Seu Malkhut (realeza) fosse revelado, e não pode haver rei sem uma nação. Portanto, Ele teve que criar seres humanos que aceitassem o jugo de Seu Reinado. No entanto, é impossível perceber uma revelação de Seu Malkhut, exceto através dos atributos. Por meio dos atributos, percebemos Sua Divindade e sabemos que existe um Senhor, um Governante e uma Autoridade. Ele então contraiu a Luz de Ein Sof (o Infinito) para os lados, deixando um espaço vazio. E dentro deste Chalal Hapanuy (Espaço Vazio ou Vazio) Ele criou os mundos, que são os próprios atributos. O criador dos atributos é o coração - ou seja, o Chokhmah (Sabedoria) do coração, como está escrito (Êxodo 31: 6), "Eu coloquei sabedoria no coração de todos aqueles que são sábios de coração." Assim, a formação principal [desses atributos] ocorreu com Chokhmah, como está escrito (Salmos 104: 24), "Você criou tudo com sabedoria." Vemos então que o coração é o TZayaR (designer), como está escrito (ibid. 73:26), “TZuR (rocha) do meu coração”. Mas existe uma YeTZiRah (formação) para o bem e para o mal. Como nossos Sábios ensinaram: “E [Deus] YiYTZeR (formado)” (Gênesis 2: 7) - com dois Yods. Estas são duas YeTZaRin (inclinações): a inclinação para o bem e a inclinação para o mal. Em outras palavras, os pensamentos bons são a inclinação para o bem e os pensamentos maus são a inclinação para o mal. Isso ocorre porque as inclinações são essencialmente os pensamentos e sabedoria do coração, como está escrito (Gênesis 6: 5), "para a inclinação dos pensamentos do seu coração ..." Assim, quando uma pessoa tem pensamentos maus, ela obstrui o Espaço da criação, que é onde os atributos são revelados. Pois o coração é “o TZuR dos mundos” (cf. Isaías 26: 4) - ou seja, o & lt; TZayaR & gt; dos atributos - porque com relação à luz da chama do coração de um judeu, seria impossível revelar os atributos. Isso ocorre porque a luz de suas chamas atinge Ein Sof. Em outras palavras, há ein sof (sem fim) e sem limite para seu anseio. Portanto, a pessoa tem que contrair o fogo para que fique um espaço no coração, como está escrito (Salmos 109: 22), “e meu coração está oco dentro de mim”. Ao contrair o fogo, ele pode chegar a uma revelação do MiDot (atributos) - ou seja, servir a Deus em etapas e com MiDah (medida). Os bons pensamentos do coração são a boa inclinação, por meio da qual as boas ações e atributos são revelados. Esta é uma formação para o bem. & lt; Assim, quando uma pessoa tem bons pensamentos, ela purifica o Espaço da criação. & gt; Mas quando uma pessoa tem pensamentos maus, ela entope o coração no aspecto de um coração de prepúcio e estraga a criação - ou seja, o Chokhmah no coração. Isso ocorre porque a inclinação para o mal é a loucura do coração, como está escrito (Deuteronômio 10:16), "Circuncide o prepúcio do seu coração", que Onkelos traduz: "a loucura do seu coração." Assim, a tolice é o estrago da criação que ocorre por meio da sabedoria. Vemos então que quando uma pessoa tem bons pensamentos em seu coração sobre como ela pode servir a Deus, seu coração está então no aspecto de "tzur do meu coração" e de "e meu coração é ChaLaL (vazio) dentro de mim." Pois dentro do ChaLaL (Espaço) seus feitos são revelados. E por meio de suas boas ações e atributos, é revelado que ele aceita totalmente o jugo da realeza dos céus. Esta é a explicação de “Sharim (cantores) e cholelim (dan cers) da mesma forma [irá proclamar:] ‘Todos os meus pensamentos vêm de ti’ ”(Salmos 87: 7). “ShaRim” é o aspecto de revelar & lt; His & gt; Reinado, correspondendo a “SaRah (ela governou) sobre o mundo inteiro” (Berakhot 13a), e “Então Deus será Rei [sobre todo o mundo]” (Zacarias 14: 9). “E ChoLeLim da mesma forma [irá proclamar:]‘ Todos os meus pensamentos são de você ’” - ou seja, a revelação de Seu Reinado é compatível com o ChaLaL feito por meio de seus pensamentos sagrados.

Seção 2

2. Isso corresponde a (Deuteronômio 11:13) “e servi-Lo de todo o seu coração”. Qual é o serviço do coração? É oração (Taanit 2a). Pois a oração é o aspecto da realeza de Davi, como está escrito (Salmos 109: 4), “mas eu sou a oração”. E a oração, em geral, depende do coração. Deve-se devotar todo o seu coração a isso, para que não seja no aspecto de 'e eles Me honram com os lábios, mas seu coração está longe de Mim' (Isaías 29:13). Isso ocorre porque a oração no coração é o aspecto de revelar Seu Reinado dentro do Espaço Desocupado, dentro dos atributos, dentro dos mundos.

Seção 3

3. Este também é o aspecto do heh. Era um dalet, mas deu meia-volta e se tornou & lt; através dele o aspecto de & gt; a heh. Foi um DaLet - isso conota DaLah (pobre) e pobre. Em outras palavras, é quando uma pessoa entope seu coração com tolice - pois “pobre” está apenas em conhecimento (Nedarim 41a) - de forma que é o aspecto de dalet. Mas quando ele santifica seus pensamentos, não havendo santidade com menos de dez (Meguilá 23b), este é o yod que ele atrai para o dalet para que se torne um heh.

Seção 4

4. Quando a oração ergue o aspecto de Malkhut, correspondendo a “e servindo-O de todo o seu coração”, este é o aspecto de “ela é o olah (holocausto)” (Levítico 6: 2). [Este é] o aspecto de "Quem é este que olah (sobe)" (Cântico dos Cânticos 8: 5) - "que" sobe junto com "este". São duas casas: uma casa alta e uma casa baixa. Ambos passam por uma subida, pois “Não entrarei na cidade até que a santidade esteja no meio de vocês”. {A explicação é: Nossos Sábios, de bendita memória, expuseram o versículo “A menos que a santidade esteja no meio de vós, não entrarei” (Oséias 11: 9) - o Santo jurou que não entraria em Jerusalém de cima até Jerusalém de abaixo foi construído (Taanit 5a). Encontramos nos escritos do Ari, de bendita memória, que a intenção mística [por trás disso] é que Binah - Imma Superior, a casa superior - é o aspecto de Jerusalém de cima. Malkhut - a câmara baixa - é o aspecto de Jerusalém de baixo. A união acima, que é o aspecto da ascensão da casa superior, não está completa até que o aspecto de Malkhut, que é o aspecto da ascensão da casa inferior, seja construído e se torne perfeitamente completo. Veja lá. Isto é o que o Rebe Nachman, de abençoada memória, escreveu: “‘ Quem ’ascende junto com‘ este ’”. Para Binah é o coração; ela é o aspecto da câmara alta, o aspecto de "quem". Malkhut é o aspecto da câmara baixa, o aspecto "disso". Por meio desses aspectos, que foram mencionados anteriormente nesta lição, essas duas casas - a casa superior e a casa inferior, que são o aspecto de "'quem' junto com 'este'" - passam por uma ascensão. Em outras palavras, contraindo a luz da chama do seu coração - para que não se inflama excessivamente, para que ele possa servir a Deus por etapas e com medida - e santificando seus pensamentos, sem que ele tenha pensamentos maus, mas sempre tendo pensamentos sagrados - sendo estes o aspecto da boa inclinação, o aspecto da sabedoria no coração, através do qual ele projeta os bons atributos e méritos fazendo boas ações e ações, e [adquire] bons atributos - através disso, o aspecto de Malkhut é revelado. Pois é revelado que ele aceita totalmente o jugo da realeza dos céus. Então, o aspecto de Malkhut, que é a casa inferior, sofre uma ascensão. Então, também, especificamente a casa superior, que corresponde a “Binah é o coração”, sobe. Pois, na verdade, eles são um e um depende do outro. Para explicar um pouco o assunto, devemos voltar e explicar o tema desta lição. O princípio geral da lição é que, como explicado no início de Etz Chaim, quando Deus queria criar o mundo, a Luz do Santo era ein sof (infinita) e, portanto, não havia lugar para a criação dos mundos . Ele, portanto, teve que contrair a Luz de Ein Sof para os lados, por assim dizer, criando um espaço vazio. Dentro deste Chalal Hapanuy (Espaço Vazio ou Vazio) Ele criou todos os mundos. E todos os mundos foram criados por meio de Chokhmah, como em "Você criou tudo com sabedoria." Agora, o propósito essencial para criar os mundos era para o bem de Malkhut - ou seja, para revelar Seu Reinado. Isso só é possível por meio dos mundos, pois não pode haver rei sem nação. Por causa disso houve uma contração do Chalal Hapanuy, para que houvesse um lugar para a criação dos mundos, para que A realeza de Deus pode ser revelada. Tudo isso é explicado no Zohar e nos escritos, e o Rebe Nachman, de abençoada memória, explica como tudo isso se aplica a cada pessoa. Pois cada judeu é “uma porção de Deus do alto”, e a essência da Divindade está no coração. Além disso, a divindade em um coração judeu é o aspecto de ein sof. Isso ocorre porque a luz de suas chamas alcança Ein Sof - ou seja, não há fim ou limite para seu anseio. Assim, considerando o grau em que o coração de um judeu é inflamado, alcançando todo o caminho até Ein Sof, seria impossível realizar qualquer devoção ou revelar qualquer bom atributo. Pois em virtude de sua grande chama até Ein Sof, ele é incapaz de fazer qualquer coisa - este sendo o aspecto do início da criação, quando não havia espaço para a criação porque tudo era Ein Sof. Isso ocorre porque a criação dos mundos [é a criação] dos próprios atributos, conforme explicado acima. Portanto, uma pessoa certamente tem que contrair a luz das chamas de seu coração, que é até Ein Sof, para que ela possa servir a Deus em etapas e com medida. Pois Deus deseja o nosso serviço, que O sirvamos com devoção e bons atributos, o que só é possível por meio da contração, conforme explicado acima. Assim, quando ele contrai a luz flamejante de seu coração, há um espaço vazio deixado no coração, correspondendo a "e meu coração está vazio dentro de mim" (sendo este o significado mais profundo do Espaço Desocupado no início da criação). E dentro desse espaço vazio, seus bons atributos - sendo este o significado mais profundo por trás da criação dos mundos que ocorreram dentro do Chalal Hapanuy - são revelados. Pois os próprios atributos são os mundos, como explicado acima. Em outras palavras, por meio da contração, ele tendo contraído a luz do flamejante, o aspecto do Chalal Hapanuy é feito, correspondendo a “e meu coração está vazio dentro de mim”. Por meio disso, ele serve a Deus em etapas e com medida, fazendo boas ações e [adquirindo] bons atributos. Pois tudo isso é o aspecto de revelar os atributos, os mundos, dentro do espaço oco do coração. Agora, a criação dos mundos foi principalmente por meio de Chokhmah, conforme explicado acima. Este é o aspecto do motivo pelo qual a essência de servir a Deus, merecendo bons atributos e ações, é por meio da guarda da sabedoria no coração - ou seja, o pensamento no coração. Pois devemos guardar cuidadosamente o pensamento no coração, que é o aspecto de um coração sábio - sendo esta a essência das inclinações. Os bons pensamentos são a boa inclinação, e os maus pensamentos são a má inclinação. Em outras palavras, quando ele tem bons pensamentos, sendo este o aspecto da sabedoria no coração, então, como resultado, ele merece boas ações e atributos. Este é o aspecto da revelação da criação / dos atributos dentro do Chalal Hapanuy por meio da sabedoria no coração, que, como explicado acima, é o aspecto dos bons pensamentos no coração. Mas quando ele pensa pensamentos maus, Deus me livre, ele então estraga o espaço no coração, sendo este o significado mais profundo do Espaço Desocupado. Conseqüentemente, ele obstrui o espaço no coração, no aspecto de um coração de prepúcio. Este é o aspecto da deterioração da criação, que surgiu por meio da sabedoria do coração, conforme explicado acima. Assim, o ponto crucial do serviço - para o qual precisamos da contração mencionada acima e ter bons pensamentos a fim de merecer boas ações e bons atributos - é inteiramente revelar Seu Reinado. A criação foi essencialmente para este propósito. Pois por merecer por todas as coisas acima para boas ações e atributos, ele aceita totalmente o jugo da realeza dos céus. Este é o aspecto da revelação da realeza de Deus, que é revelada por meio da criação dos mundos que estão dentro do Chalal Hapanuy através de Chokhmah. O princípio é que a criação dos mundos e o serviço a Deus por meio de boas ações e atributos são um e o mesmo aspecto, conforme explicado acima. Entenda bem isso. E uma vez que o Reinado de Deus é revelado por meio de suas boas ações e atributos, que foram revelados dentro do espaço dentro de seu coração, esta é a elevação das duas casas acima mencionadas - "'quem' junto com 'esta'", a casa superior e a câmara baixa. Pois a revelação de Malkhut é o aspecto da casa inferior, enquanto o início da contração, que é o espaço vazio no coração, é o aspecto da casa superior. Isso ocorre porque a intenção principal por trás da contração era servir a Deus para merecer a revelação do Reinado de Deus. Portanto, a retificação e elevação da casa superior não estão completas até que haja uma ascensão da casa inferior - ou seja, até que o Reinado de Deus seja revelado - pois este é o propósito pretendido por trás da criação. E assim, quando o Reinado de Deus é revelado, precisamente então a casa alta sofre uma ascensão. Pois, precisamente então, os dois, a casa superior e a casa inferior, ascendem juntos no aspecto de “W ho é isso que sobe ”-“ quem ”sobe junto com“ isso ”, como explicado acima. Pois "não entrarei na cidade até que a santidade esteja no meio de vocês" - o Santo não entrará em Jerusalém de cima, que é "Binah é o coração", até que Jerusalém de baixo, o aspecto da revelação do Reinado de Deus, seja construído. Agora, tudo isso é o aspecto da oração, que é o serviço ao coração. Pois a oração do coração é o aspecto de revelar Seu Reinado que está dentro do espaço oco do coração. Considere bem isso, porque as ideias são muito, muito profundas e o Rebe Nachman, de abençoada memória, foi breve e disse tudo por meio de insinuações, como quem conversa fazendo gestos. No entanto, para quem tem discernimento, as palavras não são ambíguas. O principal é cumpri-los de forma simples: proteger-se cuidadosamente de maus pensamentos, pois os maus pensamentos são a essência da inclinação ao mal - correspondendo a "uma formação para o mal". Portanto, uma pessoa deve guardar cuidadosamente seu pensamento e se forçar a sempre ter bons pensamentos, que são o aspecto da boa inclinação, e assim merecer boas ações e bons atributos, etc., para orar com atenção e se arrepender. Assim, desde o início, a pessoa deve contrair a chama do seu coração, para que não queime excessivamente. Pois é necessário servir a Deus especificamente em etapas e com medida, e [com] todos os outros caminhos sagrados e puros e conselhos adequados que é possível extrair desta lição incrivelmente sagrada. “Ainda há mais a dizer por Deus” (Jó 36: 2) sobre isso, e isso será um pouco explicado em outro lugar, pois muitas resmas de papel não seriam suficientes para esclarecer até mesmo um de seus ensinamentos impressionantes. Que isso seja suficiente por enquanto.] {Voltemos ao tópico original. Por causa disso, Nissan é chamado de AVYV (primavera): um Aleph com um Vet, um Yod com um Vet. Esta é a união superior e a união inferior.

Seção 5

5. Este é o aspecto da música que será despertado no futuro. É uma canção simples, dupla, triplo, quádrupla, sendo este os Dez Tipos de Canção. Este é o heh, que é um dalet e um yod. O dalet é o aspecto de uma canção simples, dupla, tripla, quádrupla; o yod é o aspecto dos Dez Tipos de Canção. Isso & lt; acontece & gt; através da revelação de Seu Reinado, no aspecto de "Sarah (ela governou) sobre o mundo inteiro." E SaRah é o aspecto de ShiR (música), correspondendo a “Então os ShaRim (cantores) serão como tocadores de flauta.” Este é também o aspecto do reino de Davi, pois ele é “o doce cantor de Israel” (2 Samuel 23: 1). Esta é a explicação de: Se sua esposa é baixa, abaixe-se e l'chish (ouça) [a ela] (Bava Metzia 59a). Rashi comenta: ouça o conselho dela. Na verdade, uma mulher temente a Deus é o aspecto do conselho. Quando a oração, ou seja, o aspecto de & lt; David’s & gt; reino - é humilde e KaTNut (contraído) - no aspecto de "sua esposa é baixa" e "temos uma irmã KTaNa (pequena)" (Cântico dos Cânticos 8: 8) - corresponde a "o KaTaN (menor) luz ”(Gênesis 1:16), no aspecto de“ seu conselho se desfaz ”(Sinédrio 22a). [Quando a oração é humilde] é necessário erguê-la, no aspecto de “Eu irei erguer o & lt; caído & gt; sucá (barraca) de Davi ”(Amós 9:11). SuKkah é SaRah, para “ela SaKhtah (previu) com o espírito de santidade” (Megillah 14a), e Sarah é Malkhut. [A oração também é] o aspecto do “conselho de Deus que subsistirá” (Provérbios 19:19), e o aspecto das “duas grandes luzes” (Gênesis 1:16). Isto é “L’ChiSh (ouça) a ela” & lt; e & gt; aceite seu conselho - & lt; o aspecto de & gt; a ascensão da oração, que é [recitada] b’LaChaSh (silenciosamente), pois é o serviço do coração.

Seção 6

6. Este é também o aspecto do arrependimento, como está escrito (2 Samuel 23: 1), “coloque OL (no alto)” - OoLah (o jugo) de arrependimento (Avodah Zarah 4b-5a). TeShUVaH (arrependimento) são as letras TaShUV Heh (retornar o heh): o dalet é transformado em um heh. Agora, a essência do arrependimento depende do coração, como está escrito (Isaías 6:10), "compreende com o seu coração e então arrepende-te." Isso corresponde a “Quem é este que sobe” - “quem” olah (sobe) junto com “este”; o oolah do arrependimento - a ascensão do arrependimento junto com “quem”. Isso também corresponde a “Grande é o arrependimento, pois atinge o Trono da Glória” (Yoma 86a). Isso também é: “Grande é o arrependimento, pois acelera a redenção” (ibid. 86b). Pois no futuro, no momento em que é inteiramente Shabat, a Torá do Ancião Oculto será revelada. Como está escrito (Isaías 58:14), "então você se deleitará em Deus." Especificamente “sobre Deus”, sendo esse o Ancião Oculto. Esta é a essência do deleite do Shabat. E ShaBbaT é o aspecto de TeShuVah (arrependimento), como está escrito (Deuteronômio 30: 2), “Então ShaVTa (você retornará) para Deus, seu Senhor.” Este também é o aspecto de "Grande é o arrependimento." Ele eleva o arrependimento do aspecto de "luz menor", do aspecto de "temos uma irmã mais nova", para o aspecto de grande, para o aspecto de "a luz o tempo da lua será como a luz do sol ”(Isaías 30:26). “Alcança o Trono da Glória” - ou seja, através disso ele atinge e compreende a Torá do Ancião Oculto. Este é "o KiSay da Glória" que cobre [esta Torá] no aspecto de "KVaSim (ovelha) para lhe fornecer roupas" (Provérbios 27:26) - coisas que são KiVShon (mistérios) do mundo estarão sob sua roupas (Chagigah 13a). & lt; E & gt; eles o cobrem no aspecto de “É a glória de Deus ocultar um assunto” (Provérbios 25: 2). Este é o “Trono da Glória” - ele cobre [a Torá do Ancião Oculto] da [deferência pela] glória de Deus, mas você vai alcançá-la e compreendê-la. Isso também corresponde a “BeREiShIT (no início)” - Bet REiShIT, ou seja, dois começos. Estes são Rosh Hashaná e Nissan, pois a Nissan também é um começo de ano. Também encontramos no Tikkuney Zohar: “E é chamado de Cabala quando está entre os dois braços do Rei.” Os dois braços são Tishrei e Nissan, que são tempos de arrependimento. Pois & lt; Nissan também é o aspecto de & gt; arrependimento, porque em Nissan estamos destinados a ser redimidos (Rosh Hashaná 11a), e a redenção só ocorre por meio do arrependimento, como está escrito (Isaías 59:20), “Um redentor virá a Sião”. Agora, o conhecimento da Cabala [Oculta] - ou seja, o conhecimento dos mistérios [ocultos] da Torá - estará essencialmente no Futuro. Então, a Torá do Ancião será revelada, no aspecto do deleite do Shabat - correspondendo a "então você terá prazer em Deus". Essa é a conotação de tiShReI; tem a conotação de & lt; ShIR & gt; (música). E & lt; em Nissan há & gt; PeSaCh— & lt; isto é, & gt; Peh SaCh (uma boca que fala). Como está escrito (Isaías 30:29), “O shir será para vocês como na noite em que a festa é santificada”. Para & lt; then & gt; canção e melodia serão despertadas no mundo, no aspecto de peh sach, no aspecto de “para que a glória te cante e não se acalme” (Salmos 30:13). Especificamente "e não se acalme" - ou seja, uma boca que fala. “Glória” é o aspecto do “Rei da glória” (Salmos 24: 7) e de “Sara sobre o mundo inteiro”, o aspecto do ShiR do Futuro.

Seção 7

7. Este é também o aspecto de tzitzit - ou seja, o aspecto de t’kheilet, que consome e devora totalmente. Pois, como resultado da revelação de Malkhut da Santidade, o Malkhut & lt; do Mal & gt; é eliminado. {“Mas vós que estais apegados a Deus vosso Senhor, estais todos vivos hoje” (Deuteronômio 4: 4). } No entanto, o povo judeu, que está apegado a [Malkhut], receberá sua vitalidade & lt; dela & gt ;. Como está escrito no Zohar (I, 51a): "Mas vocês que estão apegados a Deus, seu Senhor" - este é o aspecto de t 'kheilet, que consome e devora totalmente - no entanto, "vocês estão todos vivos hoje." Pois a essência da vitalidade vem daí, no aspecto de “Davi, rei de Israel, está vivo e duradouro” (Rosh Hashaná 25a). Este também é o aspecto de KaLah (uma noiva), o aspecto de t’KheiLet, que consome e devora KoLa (totalmente). Mas o povo judeu, que está apegado a ela, está vivo e duradouro. Isso corresponde a "pois farei KaLaH (um fim) de todas as nações ... & lt; mas não vou acabar com você & gt;" (Jeremias 30:11). Este é o significado de “Mas a alma de Davi teKhaL (ansiava)” (2 Samuel 13:39). A alma de David é o aspecto de t’kheilet, & lt; como é conhecido & gt ;. E este é o aspecto de (Berakhot 3b): Um vento norte soprava na harpa de Davi e ela tocava. “Um vento do norte” é o aspecto dos julgamentos, gevurot (severidades), o aspecto de t’kheilet. A melodia vem daí, no aspecto de “Dos confins da terra ouvíamos canto” (Isaías 24:16). Especificamente "canto", pois é o aspecto de t’kheilet. Assim, o aspecto de “doce cantor de Israel” é daí. Este é o aspecto do heh, um dalet com um yod. O dalet é o aspecto dos "quatro cantos", correspondendo a "Do canto da terra". O yod é o aspecto dos Dez Tipos de Música, correspondendo a "ouvimos música". Esta é também a explicação de "Haverá um décimo de um ayphah de solet (farinha de trigo) para a minchah (oferta de farinha) [misturado com óleo prensado, um quarto hahin (de um him)]" (Números 28: 5 ) No principal, o kalah - ou seja, o aspecto de t’kheilet - recebe sua força no aspecto de "Imma (Mãe) empresta suas roupas para sua filha" (Zohar, Introdução, p.2a). Isso ocorre porque os julgamentos vêm de Binah; ela é a fonte deles, de modo que por meio dela eles são mitigados. Este é o significado de "Ele se entristeceu em Seu coração" (Gênesis 6: 6) - no aspecto dos julgamentos surgem & lt; do aspecto de "Binah é o coração" & gt ;. “Então [Deus] disse a si mesmo: 'Nunca mais amaldiçoarei'” (ibid. 8:21) - no aspecto de julgamentos atenuantes em sua fonte. Agora, esta é a explicação de “um décimo de ayphah. ”AYPhaH é AY PeH. “Malkhut é peh (boca)”, o aspecto da glória de Deus, “o Rei da glória”. Quando ela sobe, os anjos perguntam a respeito dela: "Sim (onde está) o lugar de Sua glória? ” & lt; Este é AY PeH. & gt; E “um décimo” é o aspecto de yod, o aspecto da santidade, conforme explicado acima. Em outras palavras, quando uma pessoa deseja atrair a santidade para Malkhut a fim de elevá-la no aspecto de ay peh, & lt; então & gt; “Solet para o minchah misturado com ... óleo” - ele tem que unir as duas casas para que sejam uma. & lt; Para & gt; a casa superior é chamada de “solet para a minchah. "Minchah é o aspecto dos julgamentos, correspondendo a" Yitzchak estabeleceu a oração Minchah ". SoLeT conota & lt; destruição, como está escrito, & gt; “SaLiTa (Você pisoteou) a todos os que se desviaram dos Seus estatutos” (Salmos 119: 118); pois a câmara alta mitiga e destrói os julgamentos, no aspecto de "Quem yemalel (pode expressar) o gevurot (atos poderosos) de Deus?" (Salmos 106: 2). É necessário “misturar” a câmara alta com a câmara baixa, o que se chama “óleo”. Este é o aspecto do reino de Davi, como está escrito (Salmos 45: 8), “portanto, Deus, teu Deus, te ungiu com óleo de alegria”. E como resultado, “um quarto HaHin” - os dalets são transformados em HeHin.

Seção 8

8. Esta é a explicação [do versículo inicial]: {“Ele montou um ohel (tenda) no meio deles para o sol, que é como um noivo emergindo da chupah (câmara nupcial), como um guerreiro ansioso para correr o curso. Sua fonte está na borda dos céus, e tekufato (seu circuito) está até o fim; nada escapa de seu calor ardente. A Torá de Deus é perfeita, meshivat nafesh (restaurando o espírito). ”} Ele colocou um ohel no meio deles para o sol - pois o tzaddik é chamado de "sol", como nos ensinamentos de nossos Sábios (Kiddushin 72b): Mesmo antes do pôr do sol de Eli, o sol de Shmuel nasceu - "O sol nasce e o o sol se põe ”(Ecclesia st es 1: 5). Agora, o nascer do sol do tzaddik - ou seja, suas percepções - é apenas por causa do povo judeu, como no ensinamento: "Desça, porque seu povo se corrompeu" (Êxodo 32: 7) - Eu dei a você grandeza apenas porque do povo judeu (Berakhot 32a). Este é "um oHeL (tenda) no meio deles." Tem a conotação de & lt; amanhecer & gt ;, semelhante a “quando HiLo (Ele brilhou) Sua luz” (Jó 29: 3). E isso está “no meio deles” - por causa do povo judeu. Assim, quando o povo judeu se torna imerso na sabedoria secular das nações, Deus me livre, então o tzaddik cai de seu [nível de] percepção. Sua percepção fica envolta e encoberta. Mas quando o povo judeu se afasta da sabedoria das nações, então: que é como um noivo emergindo da chupah - O tsadic se afasta da chupah e cobre que ele tinha até agora. E depois, como um guerreiro ansioso para seguir o curso - Pois os tzaddikim são “guerreiros poderosos que cumprem Sua palavra, ouvindo o som de Sua palavra” (Salmos 103: 20). É preciso força para seguir este curso que eles poderiam ter percorrido durante o tempo em que o povo judeu estava sendo repreendido & lt; por Deus & gt ;. Assim, agora eles percorrem esta estrada com grande velocidade. Este fortalecimento é o aspecto de tzitzit / t’kheilet, o aspecto de makifim (intelectos circundantes), & lt; como é conhecido & gt ;. E isso é: Sua fonte está na borda dos céus, e teKuFato - este é o aspecto de maKiFim. Com este aspecto de t’KheiLet vamos acabar com e devorar & lt; todas as nações & gt ;, no aspecto de “pois farei KaLah de todas as nações”. Isto é: nada escapa de seu calor ardente - “Seu calor ardente” é o aspecto do & lt; do mencionado acima & gt; KaLaH, como está escrito (Salmos 59:14), “Na ira ardente KaLeH (ponha fim) a eles; acabem com eles para que não existam mais. ” E por meio disso, merece-se compreender a Torá do Antigo, no aspecto do deleite do Shabat, conforme explicado acima. E isso é: A Torá de Deus é perfeita - Pois é a Torá do Antigo, que ainda é perfeita porque eles ainda não perceberam nada disso. meShiVaT NaFeSh - Este é o aspecto de & lt; o deleite de & gt; ShaBbaT, pois “nele Ele ShaVaT (parou de trabalhar) e yeNaFaSh (retirou-se para o espiritual)” (Êxodo 31:17).

Seção 9

9. Esta é a razão pela qual a noiva manda um talit para o noivo. Pois o tzaddik recebe sua força por meio do povo judeu, como em, "Ele montou uma tenda no meio deles para o sol." É por isso que dizem “ELaH” em um casamento, por conta de “ela é o OLaH (holocausto)”, conforme explicado acima. A razão disso é que a alegria está no coração, como está escrito (Salmos 4: 8): “Puseste alegria no meu coração”. Isso também corresponde a "Quem é este que sobe" - "quem" olah (sobe) junto com "este". E o canto de canções em um casamento é o heh, o dalet e o yod, uma canção simples, dupla, triplo e quádrupla, conforme explicado acima. É também por isso que eles clamam "Shabat", porque por isso merecemos o deleite do Shabat, a Torá do Antigo.

Seção 10

10. Quanto ao motivo pelo qual o dinheiro é dado quando eles clamam “Shabat”, é porque a Torá do presente tem uma esquerda e uma direita - “e em sua mão esquerda riquezas” (Provérbios 3:16). Mas no Antigo não sobrou nem riquezas (Zohar III, 129a). Por causa do é, quando o povo judeu ouve as novas da Torá do Antigo, eles dão dinheiro. Pois eles não precisam de dinheiro, porque no Mundo Vindouro não há comida nem bebida (Berakhot 17a). Esta é a explicação de: {“Os reis dos exércitos fogem às pressas, e o que mora em casa distribui os despojos” (Salmos 68:13). } “Os reis dos exércitos fogem” - isso se refere aos tzaddikim, que são “Seus anjos, guerreiros poderosos”. Eles fogem com rapidez e pressa para seguir o curso, que é dançar. “E quem mora em casa distribui os despojos” - e o povo judeu é quem distribui dinheiro. Isso é para mostrar que não há necessidade de dinheiro, e que no aspecto do Ancião não há lado esquerdo. As primeiras letras de Bayit Techalek Shalal (“casa distribui os despojos”) soletram ShaBbaT.

Seção 11

11. Alternativamente, demonstrar grande magnanimidade ao distribuir dinheiro demonstra que a noiva & lt; se torna & gt; o aspecto de heh, que o dalet é transformado em um heh. Isso traz grandes riquezas, no aspecto de (Malaquias 3:10), “e derrame bênçãos sobre você até que seja BLi DaI (sem limite)” - até que seus lábios yiBLu (fiquem exaustos) de dizer “DaI! (Basta!) ”(Shabat 32b). & lt; Em outras palavras, distribuir & gt; o dinheiro indica que eles obtiveram essa bênção, a ponto de o dinheiro não ter importância para eles. E esta é a explicação de “asirit (um décimo) de um ayphah” - ASiRiT, que é o aspecto de ay peh. Em outras palavras, seus peh (bocas) ficavam exaustos de dizer “Dai! ”Porque eles têm AShiRuT (riquezas) tão grandes. E isso ocorre porque “um quarto HaHin” - um dalet é transformado em um heh, conforme explicado acima. De Likutey Moharan I, 32 até aqui é inteiramente leshon Rabbeinu, de abençoada memória, exceto por alguns lugares nos quais adicionei um pouco de material baseado no que ouvi e entendi de seus lábios sagrados ou de seu manuscrito, conforme indicado a cada vez em seu lugar.

Seção 12

12. {Também ouvi estes pontos adicionais, que se aplicam a esta lição:} Alguém que quer derramar uma libação de vinho no altar deve encher a garganta dos estudiosos da Torá com vinho (Yoma 71a). No geral, a Divindade está no coração, como em "tzur do meu coração". [E] está escrito (1 Samuel 2: 2), “Não há nenhum tzur como nosso Deus” - não há nenhum tzayar como nosso Deus (Berakhot 10a). Isso ocorre porque o coração - ou seja, o Chokhmah no coração - é o criador dos atributos. Como explicado acima, antes da criação a Luz do Santo era ein sof, etc. Estude bem lá. Vemos então que quando o coração está no aspecto de “e meu coração está oco dentro de mim”, no aspecto de “tzur do meu coração”, isso corresponde à criação do mundo. Por outro lado, quando o coração está obstruído, no aspecto de um coração prepotente, ele estraga a criação, como explicado acima. Veja lá. Daí o tzaddik, porque seu coração está aberto com Chokhmah - no aspecto de "e meu coração está oco dentro de mim", o aspecto de "tzur do meu coração" - ele pode, portanto, renovar as obras da criação e realizar milagres e maravilhas em o mundo. Como está escrito: “Com a sua bondade, renova dia a dia, sempre, a obra da criação” (Liturgia matinal). “Com a Sua bondade” - este é o tsadic, que é chamado de “bom”, como está escrito (Isaías 3:10), “Diga do tsadic: Ele é bom”. Pois o coração do tzaddik é o aspecto da criação do mundo, conforme explicado acima. Esta é também uma explicação do que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: “A redondeza de suas coxas são como gravuras, obra de um artesão” (Cântico dos Cânticos 7: 2) - essas são as covas [embaixo do altar] , que são cavernosos e ocos em todo o caminho até o Abismo (Sucá 49a). Este é o aspecto de “e meu coração está oco dentro de mim”, pois o Abismo é o coração, conforme é trazido no Zohar (III, 227b). E isso é “gravuras, obra de um artesão” - a habilidade do Santo (Sukkah, ibid.). Em outras palavras, o aspecto das gravuras - que são ocas até o Abismo, correspondendo a “e meu coração está vazio dentro de mim” - é o aspecto da criação do mundo, conforme explicado acima. E isso é “obra de um artesão” - a habilidade do Santo. Pois o aspecto de “e meu coração está vazio ...”, o aspecto das gravuras ocas, é literalmente a habilidade do Santo, porque este é o aspecto da criação do mundo. Com isso, ele é capaz de realizar milagres no mundo, conforme explicado acima. Este é o significado de "que são ocos até o TeHoM (Profundo)" - ou seja, o aspecto dos milagres, como está escrito (Rute 1:19), "a cidade inteira TeiHoMe (ficou pasmo)." Quando algo é milagroso, todos ficam maravilhados. Este também é o significado de "Alguém que quer derramar uma libação de vinho ... deve encher as gargantas ..." “Gargantas”, o aspecto de fossos ocos em todo o Abismo, refere-se à traqueia e ao coração. {Por meio do vinho, o oco do coração é aberto, no aspecto de “E meu coração está vazio dentro de mim.” Isso ocorre porque "o vinho e as fragrâncias tornam a pessoa sábia" (Sanhedrin 70a, Yoma 76b).} Portanto, quando alguém enche a garganta dos estudiosos da Torá, é como se ele despejasse uma libação de vinho nas fossas, que são cavernosas e vazias todas o caminho até o Abismo, como explicado acima. {Algum material está faltando aqui. Não foi escrito na época, de modo que parte foi esquecido.}

Seção 13

13. Isso se relaciona com o que aparece acima: "Como um guerreiro ansioso para seguir o curso ..." Isso ocorre porque é preciso força para seguir este curso que eles poderiam ter percorrido durante o tempo em que o povo judeu estava sendo repreendido & lt; por Deus & gt ;. Assim, agora eles percorrem esta estrada com grande velocidade. As palavras [do Rebe Nachman] terminam aqui. Quando ele deu esta lição, ouvi uma explicação mais clara deste assunto de seus lábios sagrados. Ao explicar esse tópico, ele o conectou ao tópico de pessoas que merecem se arrepender do passado. Ele disse: Embora eles mereçam retificar o que era, o que dizer do tempo que eles estavam distantes de Deus? Eles poderiam estar servindo a Deus naquela época. Eles certamente têm que retificar isso - ou seja, para completar e compensar o serviço que eles poderiam ter servido a Deus durante todo aquele tempo, eles estavam sendo repreendidos por Deus e estavam distantes Dele. Portanto, depois que uma pessoa merece despertar para o arrependimento, ela precisa de grande zelo no serviço a Deus, apressando-se para que pelo zelo do seu serviço mereça retificar e completar também o serviço que faltou nos dias que se passaram. Por enquanto, ele deve correr muito rapidamente por esta estrada que poderia ter percorrido durante o tempo em que estava distante de Deus. Então [o Rebe Nachman] disse a seus seguidores estas palavras: “Vocês têm que realmente se esforçar, para que ainda possam conseguir realizar algo”.