Torá 5
Seção 1
“B’chatzotzrot (com trombetas) e o som do shofar gritado diante de Deus, o Rei.” (Salmos 98: 6) Agora, cada pessoa deve dizer: “O mundo inteiro foi criado apenas por minha causa” (Sinédrio 37a). Conseqüentemente, porque o mundo foi criado para o meu bem, devo constantemente procurar e considerar maneiras de tornar o mundo melhor; para prover o que está faltando no mundo e orar por ele. {“O veredicto é decretado pelos anjos destruidores, e o pedido é por meio do maamar dos santos” (Daniel 4:14).} E na questão da oração, há duas abordagens. Antes de o decreto ser emitido, seguimos a ordem regular de oração e não há necessidade de velar as orações. Mas depois que o decreto foi emitido, nossas orações devem ser disfarçadas & lt; dentro de histórias & gt ;, de modo que os & lt; anjos acusadores & gt; ficando à esquerda não entendo e protesto. Como está escrito, "O veredicto é decretado pelos anjos destruidores" - isto é, quando é após o decreto ter sido emitido - então, "o pedido é por meio do maamar dos santos" - então os tzaddikim disfarçam seus pedidos em um maamar.
Seção 2
2. Mas como sabemos se é antes de o decreto ter sido emitido ou depois de o decreto ter sido emitido? Podemos determinar se é antes ou depois do decreto por meio das mitzvot que cumprimos. E isso é especificamente quando uma pessoa cumpre as mitzvot com tanta alegria, que não deseja nenhuma recompensa no Mundo vindouro. Em vez disso, seu único desejo é que o Santo lhe dê a oportunidade de cumprir outra mitsvá como recompensa pela primeira mitsvá. Como na declaração dos Sábios: A recompensa por uma mitsvá é uma mitsvá (Avot 4: 2) - pois ele obtém prazer da própria mitzvá. Esta é a diferença entre a profecia de Moshe Rabbeinu e a profecia dos outros profetas. É semelhante ao comentário de Rashi, "Moshe falou aos chefes tribais dos Filhos de Israel, dizendo: 'Zeh hadavar (esta é a palavra) que Deus ordenou'" (Números 30: 2). Rashi explica: Todos os profetas profetizaram com "Koh (Assim) diz Deus." Moshe alcançou ainda mais do que eles ao profetizar com “Zeh hadavar. “Pois koh corresponde a um espelho opaco, enquanto zeh hadavar corresponde a um espelho transparente. Esses dois aspectos da profecia também são encontrados em nosso serviço ao Criador. Existe a pessoa que cumpre a mitsvá pela recompensa do mundo vindouro - ela não desfruta da mitsvá em si. Se ele não recebesse o Mundo vindouro como recompensa, ele não o faria. Isso corresponde a koh, um espelho opaco. Assim como a pessoa que vê algo à distância, também cumpre a mitsvá pela recompensa que isso trará em um tempo distante, depois deste mundo. {“Aquele que sai chorando carregando um saco de sementes, yavo verina nosay alumotav (voltará com cânticos de alegria, carregando seus feixes)” (Salmos 126: 6).} E o pagamento da recompensa é chamado de marinha (profeta). Isso ocorre porque as primeiras letras de “Yavo Verina Nosay Alumotav” & lt; soletram MARINHA & gt ;. O pagamento da recompensa também é mencionado no próprio versículo. & lt; Como Rashi explica: & gt; “Aquele que segue chorando carregando uma sacola de sementes” - ele fica magoado com o desempenho [da mitzvá]. “Ele voltará com canções de alegria, carregando seus feixes” - ele se alegrará no futuro, quando receberá a recompensa pelas mitzvot. Mas o profeta que profetiza com zeh hadavar não deseja a recompensa das mitzvot. Em vez disso, ele deseja a própria mitzvah. Ele se alegra tanto em seu desempenho que rejeita qualquer tipo de recompensa. Vemos, então, que seu mundo vindouro está na própria mitsvá. Este é, portanto, o conceito de Marinha - ou seja, o pagamento da recompensa - correspondendo a zeh hadavar, um espelho transparente. Assim como a pessoa que vê algo de perto, com uma visão esplendidamente clara, ela também desfruta da própria mitzvá e sua recompensa está bem diante de seus olhos. E é a pessoa que está neste nível - que cumpre a mitsvá com tanta alegria que não deseja nenhuma recompensa do mundo vindouro em troca - que é capaz de diferenciar antes que o decreto tenha sido i emitido e após a promulgação do decreto. Isso ocorre porque as mitzvot formam uma construção completa. E eles dão vida a todas as outras construções; seja a construção do Homem, ou a construção do Mundo, ou a construção do Ano. Pois a Alma do Ano Mundial recebe vitalidade das mitzvot, como em (Salmos 33: 4), “Todo o Seu trabalho é feito com fé”, e também (ibid. 119: 86), “Todas as Tuas mitzvot são a fé”. Assim, o Santo está em simples unidade com as mitzvot. Portanto, quando as obras do Santo são como deveriam ser e na ordem adequada, o Santo fica feliz com eles e se deleita neles, como está escrito (Salmos 104: 31), "Deus se alegra em suas obras." Como um artesão que faz uma embarcação. Se a embarcação é bonita, ele se delicia com ela. E a alegria do Santo está revestida de mitzvot, porque elas são a Sua unidade. Agora, quando a pessoa que cumpre a mitsvá com uma alegria derivada da própria mitzvá entra na alegria da mitsvá, ela entra na alegria do Santo, que se regozija em Suas obras. Isso corresponde a “Israel se alegra em seu Criador” (Salmos 149: 2). Descobrimos, portanto, que se houver qualquer infortúnio ou decreto severo afetando a Alma do Ano Mundial, então certamente a alegria do Santo é diminuída, como em (Gênesis 6: 6), "Ele sofreu em Seu coração." Como & lt; os Sábios ensinaram: Quando uma pessoa peca, & gt; o que a Shekhinah diz? “Minha cabeça está pesada! Meus braços estão pesados! ” (Sanhedrin 46a). Assim, esta pessoa que entrou na alegria [da mitzvah] certamente saberá, pelo estado da alegria, se é antes do decreto ser emitido ou depois que o decreto foi emitido. Ele também pode discernir a parte da estrutura contra a qual o julgamento foi decretado. Ele sabe disso com base na estrutura das mitzvot. Se ele não puder cumprir com alegria a "cabeça" das mitzvot - ou seja, aquelas mitzvot que se relacionam com a cabeça - ele saberá que um julgamento foi decretado contra as "cabeças" do Mundo-Ano-Alma. E é da mesma forma para o resto da estrutura das mitzvot. Este é o significado do que os Sábios disseram a respeito do Shabat: Lembre-se disso desde o primeiro dia da semana (Mekhilta, Yitro 7; Beitza 16a). A alegria e o prazer do mundo vindouro, que é um aspecto do Shabat, devem ser experimentados durante os seis dias de trabalho. [Esses seis dias da semana] correspondem ao cumprimento das mitzvot, porque a Alma do Ano-Mundo foi criada neles. {“Você deve pagar a ele seu salário no mesmo dia, antes do pôr do sol” (Deuteronômio 24:15).} Isto é, “Você deve pagar a ele seu salário no mesmo dia” - a recompensa da pessoa virá das mitzvot eles mesmos. “Antes que o sol se ponha” - porque ele não cumpre as mitzvot pela recompensa do Mundo vindouro, que é depois de seu “pôr do sol”, após sua morte.
Seção 3
3. Agora, a essência da alegria é encontrada no coração, como está escrito (Salmos 4: 8), “Puseste alegria no meu coração”. Mas é impossível que o coração se regozije, a menos que a pessoa remova a tortura de seu coração, para que ela possa ter um coração reto. Então, ele terá o mérito de & lt; true & gt; alegria, como está escrito (ibid. 97:11), "e alegria para os que têm coração reto". E a curvatura do coração é endireitada por meio do trovão. Como nossos Sábios ensinaram: O trovão foi criado apenas para endireitar a curvatura do coração (Berakhot 59a). O trovão corresponde à voz que uma pessoa libera & lt; com grande força & gt; enquanto orava. Desta [voz], o trovão é gerado. Conforme declarado no Zohar (III, 235b): Quando a voz é liberada e encontra as nuvens de chuva, a voz é transmitida para a criação - e este é o trovão. Pois o trovão é essencialmente de gevurot (severidades), como está escrito (Jó 26:14), "Quem pode entender o trovão de Seu gevurot (força)?" É por isso que [quando ouvimos o trovão] recitamos a bênção “... pois Seu poder e gevurah preenchem o universo”. Esses gevurot são um aspecto de poder e força. Uma pessoa libera a voz com grande força, e essa voz atinge as nuvens de chuva - ou seja, o aspecto de & lt; superior & gt; mentalidades de onde desce gota após gota. Como é trazido no Zohar (III, 235b): “um poço de água doce, e goteja de LeBaNon” (Cântico dos Cânticos 4:15) - da LiBuNa (brancura) da mente. E quando [esta voz] atinge as nuvens de chuva, então “a voz é transmitida à criação” - ou seja, o aspecto de um trovão. Este é o significado de “O som do Seu trovão estava na esfera” (Salmos 77:19) - ou seja, na esfera da mente. Pois quando encontra a caveira, a voz se converte em trovão e é transmitida à criação. {“Minha boca falará sabedoria e a meditação do meu coração será entendimento” (Salmos 49: 4).} Isso & lt; corresponde a & gt; “Minha boca falará sabedoria ...” O discurso que sai da minha boca atinge a sabedoria - ou seja, a esfera da mente. Como resultado, “a meditação do meu coração será compreensiva” - ou seja, & lt; o coração & gt; será agitado pelo trovão. & lt; Isso ocorre porque & gt; a voz estimula kavanah (Berakhot 24b). Isso é o que nossos Sábios ensinaram: quando uma pessoa tem medo do céu, suas palavras são ouvidas (Berakhot 6b). Pois quando alguém tem medo do Céu, sua voz se converte em trovão. Isso ocorre porque o trovão vem do lado de Yitzchak, como em "o trovão de Seu gevurot". Isso faz com que suas palavras sejam ouvidas, ou seja, "a voz é transmitida à criação". Pois ouvir está ligado ao [temor do céu], como está escrito (Habacuque 3: 2): “Ó Deus, ouvi a Tua mensagem; Eu temia ”(Zohar III, 230a). E esta é a explicação dos “geborei koach (poderosos) que cumprem as suas ordens, dando ouvidos ao som da sua palavra” (Salmos 103: 20). [Como] o Zohar (I, 90a) afirma: “Eles merecem ouvir vozes do Alto.” Em outras palavras, por meio do gevurot, o trovão é gerado. Isso faz com que o coração ouça - ou seja, "a meditação do meu coração será a compreensão" - como está escrito (1 Reis 3: 9), "Dê ao seu servo um coração que ouve [para julgar o seu povo]." E então suas palavras são “transmitidas à criação”; sendo isso "dar ouvidos ao som de Sua palavra". Isso também corresponde ao som do shofar - ou seja, o chifre do shofar do carneiro, o carneiro de Yitzchak (Zohar III, 235b) - que é um aspecto do "trovão de Seu gevurot." Este, então, é o significado de (Salmos 89:16), "Feliz é a nação que conhece o toque do shofar." Especificamente "sabe", porque a voz atinge a mente - correspondendo a nuvens de chuva - e é convertida no aspecto de trovão. E quem quer que ouça o shofar tocado por um homem piedoso e temente a Deus, certamente não terá medo de trovões o ano inteiro. Como está escrito: “Com sons [de trovão] e relâmpagos, Tu te revelaste a eles, e com o som do shofar, Tu apareces a eles.” Você apareceu para eles através do som do shofar, [protegendo-os] de trovões e relâmpagos.
Seção 4
4. Mas é [primeiro] necessário limpar as mentalidades da sabedoria secular e dos pensamentos indesejáveis - de chametz. Uma pessoa não deve azedar sua sabedoria com sabedoria secular ou & lt; mal & gt; paixões, de modo que a voz emerge & lt; pura e limpa. & gt; Em seguida, atingirá as & lt; mentalidades superiores & gt; e ser convertido em trovão. Mas quando a esfera da mente está obstruída com impureza - como em (Levítico 11:43), “... porque nitmeitem (você ficará impuro) por eles” - então sua voz não é ouvida. Ele também deve salvaguardar seu medo do Céu - do qual a voz emerge, como em "o trovão de Seu gevurot" - para que não tenha medos extrínsecos & lt; mas apenas um medo do Santo & gt ;. Isto é: onde não há sabedoria, não há medo do céu; onde não há medo do céu, não há sabedoria (Avot 3:21). E & lt; isso corresponde ao que nossos Sábios ensinaram: Quando o rei Shlomo se casou com a filha do Faraó, & gt; o anjo GaVRiel desceu e mergulhou uma cana no mar (Shabat 56b; Sinédrio 21b). A explicação é: a partir da devolução do GeVuRot - & lt; que correspondem às escórias de ouro, & gt; medos extrínsecos - ele “lançou uma cana no mar” da sabedoria. Um kaneh (cana) é o aspecto da voz liberado do kaneh (traqueia). Assim, & lt; por causa da sabedoria secular e & gt; medos extrínsecos, a voz permanece mergulhada na lama do intelecto e não será transmitida à criação. Mas o mais importante é que a pessoa proteja sua mente de se tornar chametz. Este é (Salmos 68:31), "Repreenda ChayaT (a besta do) junco." Como afirma o Zohar (III, 252a): Quebre a palheta do CheT e faça um heh, transformando assim as letras ChaMeTZ em MaTZaH. Sua sabedoria, então, não azedará. Esta é a conotação de “repreensão”, que transmite conflito. Pois a palavra MaTZah também implica conflito: os tsadikim se envolvem em MaTZuta (batalha) com o Outro Lado a fim de evitar que se aproxime da morada da santidade (Zohar III, 251b). Isto é, quando você protege sua sabedoria para que a sabedoria secular não a penetre, & lt; e & gt; você não nutre maus pensamentos - que é o KaNeH (cana) do Outro Lado, em contraste com & lt; o KaNeH (traqueia) da santidade, ou seja, & gt; “K’NeH sabedoria, K’NeH compreensão” da santidade - você será salvo do aspecto de chametz, que é o lado da morte. Conforme afirmado (Zohar, ibid.): MaChMeTZeT - contém & lt; ChaMeTZ e MeT & gt ;. E acredite que toda contenda e conflito entre aqueles tzaddikim que alcançaram a perfeição são apenas para dissipar o Outro Lado. Este é o significado de (Provérbios 15:31), “Aquele cujo ouvido ouve a reprovação da vida, talin (se hospeda) entre os sábios”. & lt; TaLiN & gt; é semelhante ao TeLuNah (reclamação) e conflito. Quando você ouvir os tzaddikim discutindo, saiba que isso permite que você ouça a repreensão por ter manchado as gotas de sua mente. A respeito disso, é dito (Provérbios 2:19): “Ninguém que vá para a sua volta, nem recupere as veredas da vida.” Você se apegou ao lado da morte, o aspecto de chametz, de "Gavriel desceu". Saiba também que “uma cana foi mergulhada” - a sabedoria extrínseca foi mergulhada - em seu mar de sabedoria. E, certamente, se sua mente não tivesse sido manchada, você não teria recebido o ouvir os conflitos entre os tzaddikim. Este conflito é apenas para o seu bem, para que você volte da morte para a vida, de chametz para matzá, de chet para heh; e para que você se arrependa do medo prejudicial & lt; ao temor de Sua exaltação & gt ;, de uma voz desfigurada & lt; para uma voz perfeita & gt ;, da sabedoria manchada & lt; para a sabedoria completa e verdadeira & gt ;. Mas quando você guarda sua mente do aspecto de chametz, para que ela não fique obstruída, então sua voz atingirá seu crânio e será convertida em trovão, e a curvatura do coração será endireitada. Então, você merecerá alegria, como em "e alegria para os que têm o coração reto". Este é o significado de (Salmos 81: 8), “Quando invocaste em secreto, eu te respondi estrondosamente; Eu testei você nas Águas do Conflito, Selah. ” As Águas do Conflito são um aspecto da matzá, das mentalidades, por meio das quais o trovão é gerado.
Seção 5
5. Saiba também que uma pessoa deve acoplar o gevurot (severidades) com chasadim (benevolências), esquerda com direita, como está escrito (Salmos 20: 7), “com o salvador gevurot (força) de Seu braço direito”. Pois a revelação principal acontece & lt; por meio da direita, & gt; por meio de chasadim, como está escrito (ibid. 110: 1), "Sente-se à Minha direita [enquanto Eu faço de seus inimigos seu escabelo]." Da mesma forma, é necessário unir o amor ao medo do céu para gerar o trovão. Este [amor] vem do lado direito, de “uma mente tão branca quanto prata” (Tikkuney Zohar # 70). Este é & lt; o significado de “Quando amanheceu, o mar voltou ao seu poder” & gt; (Êxodo 14:27). “O mar” alude ao mar da sabedoria; “Quando amanheceu” - esta é a manhã de Avraham (Zohar II, 170b), correspondendo a “Avraham meu amado” (Isaías 41: 8); “Ao seu poder” - este é gevurot, correspondendo a “O som do Seu trovão estava na esfera”. E isto é (Cântico dos Cânticos 8: 7), “Muitas águas não podem extinguir o amor”. Pois a capacidade de vencer é principalmente por meio do amor, como em "Sente-se à Minha direita ..." E esta é a explicação de (Salmos 29: 3), "o El (Deus) da Glória troveja." “El” é chesed (bondade); “Glória” é sabedoria, como está escrito (Provérbios 3:35), “Os sábios herdarão a glória”; “Trovões” alude ao trovão. Em outras palavras, o gevurot, um aspecto do trovão, deve ser acoplado ao amor, de modo que atinjam a glória, o aspecto da sabedoria, e sejam convertidos em trovão. Então, você conquistará seus inimigos, como em, "Sente-se à Minha direita enquanto Eu transformo seus inimigos em seu estrado".
Seção 6
6. Esta é a explicação: O bar Rabbah Bar Chanah contou: Uma vez, estávamos viajando em uma sephinta (navio). Para navegar entre as duas shitza (barbatanas) de um peixe, o navio levava três dias e três noites, [embora] estivesse nadando contra o vento e nós estivéssemos navegando contra o vento. E para que você não pense que o navio não estava navegando rapidamente, quando Rav Dimi chegou, ele disse: “No tempo que leva para esquentar uma chaleira de água, ele passou sessenta parsay (parasangs). E um parsha (cavaleiro) disparou uma flecha, mas [o navio] a precedeu. ” Rav Ashi disse: “Este [peixe] era um gyldena do mar, que tinha duas barbatanas” (Bava Batra 73b). sephinta - Isso denota importância. Corresponde a gevurah / medo, como está escrito (Isaías 33: 6), "O temor de Deus é o Seu tesouro." Pois [o medo do céu] é o mais importante. ShiTZa - Isso denota infortúnio, como está escrito (Números 16:21), “[Separe-se desta congregação] e eu os destruirei em um instante.” A tradução aramaica [de "e eu vou destruí-los"] é v’aShayTZay yas’hone. três dias e três noites - Isso corresponde às mitzvot, que são [divididas em três categorias]: as racionais, as baseadas na tradição e os estatutos. A respeito deles está escrito (Josué 1: 8), "Você deve estudar [Torá] dia e noite." estava nadando contra o vento e nós navegando contra o vento - Isso corresponde a “Deus se alegra em suas obras; Israel se alegra com seu Criador. ” No tempo que leva para aquecer uma chaleira de água - Esta é a mente, como em “e gotas do Líbano”. foi sessenta parsay - Isso corresponde a gevurot: “sessenta geborim (homens poderosos)” (Cântico dos Cânticos 3: 7), e “o trovão de Sua força”. E uma parashá atirou uma flecha - PaRSha é o aspecto de chesed (bondade). Refere-se a alguém que traz à luz o que está oculto, alguém que mePhaReSh (explica) aquelas questões que são obscuras. uma flecha - como em “Atire suas flechas e deixe-os em pânico” (Salmos 144: 6). Isso corresponde a "Sente-se à Minha direita enquanto Eu transformo seus inimigos em seu estrado". o navio o precedeu - Este é o aspecto do medo, que "precede". Porque o temor do Céu precede tudo o mais, como está escrito (Salmos 111: 10), “O princípio da sabedoria é o temor de Deus”. Rabbah bar bar Chanah relatou que havia mergulhado tão profundamente no atributo do medo do céu, e tinha visto o grande poder desse medo, que agora ele era capaz de usá-lo para discernir entre antes de o decreto ser emitido e após o decreto foi emitido - ou seja, entre dois shitza. Ele então explica como ele poderia descartar n: por meio das mitzvot, que são o aspecto de três dias ..., é possível discernir. E isso é apenas quando alguém cumpre [as mitzvot] com alegria; pois através da alegria das mitzvot é possível discernir. Isso ocorre porque o Santo se regozija em Suas obras e essa alegria está revestida de mitzvot, conforme explicado. E nós abaixo também nos regozijamos no Santo, como em, "Israel se alegra em seu Criador." Não desejamos recompensa, nem mesmo a recompensa do mundo vindouro. Isto é, estava nadando contra o vento e nós navegando contra o vento - nossa alegria & lt; abaixo & gt; está de acordo com Sua alegria & lt; Acima & gt ;. Desta forma, podemos discernir [se é antes ou depois da promulgação do decreto]. [Rabbah bar bar Chanah] então explica como alcançar essa alegria: por meio do aspecto do trovão. Isto é, quando Rav Dimi veio, ele disse: No tempo que leva para aquecer uma chaleira de água, foram sessenta parsay —isto é, correspondendo a “O som de Seu trovão estava na esfera”, & lt; e a “A voz estimula kavanah ”& gt ;. Sessenta é uma alusão aos gevurot, que atingem o crânio e se convertem em trovões. E então "a voz é transmitida" - isso corresponde a "A voz estimula kavanah" e a "O trovão foi criado apenas [para endireitar a curvatura do coração]." Ele então disse que, em essência, a habilidade de conquista do gevurot é devida apenas aos chasadim. Assim, é necessário englobar a esquerda dentro da direita, conforme explicado. Mas, mesmo assim, a pessoa deve colocar o medo do Céu em primeiro lugar, porque "o dono de um objeto perdido procura o que ele perdeu." {Como os Sábios ensinaram: É a maneira do homem buscar a mulher. Isso é análogo a uma pessoa que perdeu algo. Quem procura quem? Certamente, o dono do objeto busca o que ele perdeu (Kiddushin 2b). A explicação disso é: o homem é o aspecto do amor, enquanto a mulher é o aspecto do medo, como se sabe. Portanto, é necessário colocar o medo do Céu em primeiro lugar, pois, então, o amor virá automaticamente. Pois o amor [de Deus] constantemente sai e procura o temor do Céu, assim como o dono do objeto procura o que ele perdeu.} Isto é, E um cavaleiro atirou uma flecha…. Rav Ashi disse: Este [peixe] era um gyldena do mar. Gyldena alude ao Santo Nome AGLA, que é um aspecto de gevurot por ser um acrônimo para "Atah Gebor L'olam Adonoy (Você é poderoso para sempre, ó Senhor!)" (Oração de Amidah), conforme é trazido (Zohar Chadash , Terumah). GYLDeNA é composta inteiramente pelas letras AGL e o Santo Nome ADoNoY - ou seja, o Santo Nome AGLA. & lt; E é a isso que se aludem duas barbatanas. & gt;
Seção 7
7. Esta é a explicação [do versículo inicial]: {“Com trombetas e o som do shofar gritem diante de Deus, o Rei. Deixe o mar trovejar e tudo dentro dele, o tevel (mundo) e todos os seus habitantes. Que os rios batam palmas, as montanhas y’ranainu (cantem alegremente) juntas. Na presença de Deus, porque vem julgar a terra ”(Salmos 98: 6-9).} Com trombetas e o som do shofar - isto é, por meio da voz que é lançada [durante a oração] Deixe o trovão do mar - o trovão é gerado. Isso corresponde a "O som do Seu trovão estava na esfera." o tevel e todos os seus habitantes - Isso faz alusão ao coração e suas artérias. “O trovão só foi criado ...” TeVeL é composto pelas letras Tav LeV. TaV conota uma marca, como está escrito (Ezequiel 9: 4), "e hitvita TaV (inscrever uma marca)." A voz está impressa no coração, como em: "O trovão foi criado apenas para endireitar [a curvatura do LeV]." E por isso: Que os rios batam palmas - Isso faz alusão à alegria, como mencionado acima: “e alegria para os que têm coração puro”. E por meio dessa alegria ... as montanhas y’RaNainu juntas - RiNah tem a conotação de oração, como está escrito (1 Reis 8:28), "Atendei ao rinah e à oração." montanhas - alude a tzaddikim. Por meio da alegria do coração, eles podem orar, e uma vez que percebem que o julgamento já foi decretado, eles disfarçam sua oração em um maamar. Esta é a explicação de & lt; montanhas & gt; juntos - [os tzaddikim] disfarçam suas orações junto com histórias.