Torá 9
Seção 1
“T’homot Y’chasyumu (As profundezas os cobriram); eles afundaram nas profundezas como uma pedra. ” (Êxodo 15: 5) A essência da força vital vem da oração, como está escrito (Salmos 42: 9), “Oração ao Deus da minha vida”. É por isso que uma pessoa deve orar com toda a sua energia. Quando uma pessoa ora com todas as suas forças e concentra sua energia nas letras que compõem as orações, sua energia é renovada ali. Isso corresponde a (Lamentações 3:23), “Eles são renovados a cada manhã; grande é Tua emuná (fé). ” E fé é oração, como em (Êxodo 17: 2), “E suas mãos eram emuná”, que Onkelos traduz: “[suas mãos] estavam estendidas em oração”.
Seção 2
2. E saiba! existem doze tribos [em Israel], correspondendo às doze constelações (Tikkuney Zohar # 18, # 21). Cada tribo tem sua própria versão individual [das orações] e seu próprio portão através do qual suas orações entram. E, por meio de suas orações, cada tribo desperta o poder de sua constelação dentre as doze constelações. Essa constelação então irradia para baixo, fazendo com que a vegetação, assim como as outras coisas que dela dependem, cresçam. Este é o significado de (Números 24:17), “Uma estrela sai de Yaakov, e uma tribo se levanta de Israel.” “Levanta-se”, & lt; porque Amidá nada mais é do que oração & gt; (Berakhot 6b). Quando uma tribo de Israel se levanta para orar, ela levanta uma estrela e a estrela avança e atinge as coisas para fazê-las crescer. Como nossos Sábios ensinaram: Não há uma folha de grama abaixo que não tenha uma estrela e um anjo Acima, que a golpeie e diga: "Cresça!" (Bereishit Rabbah 10: 7). Nossos Sábios ensinaram: Fornecendo & lt; uma pessoa & gt; com seu sustento é tão difícil quanto dividir o Mar Vermelho (Pesachim 118a); e & lt; também & gt ;: Proporcionar a uma pessoa seu cônjuge é tão di tão difícil quanto dividir o Mar Vermelho (Sotah 2a). O Mar Vermelho foi dividido em doze pistas, paralelamente às doze tribos (Pirkey d'Rebbi Eliezer 42). Por meio de suas orações, os Filhos de Israel realizam uma situação & lt; supernal & gt; união, & lt; uma unificação & gt; entre o Santo e Sua Shekhinah (Presença Divina), como está escrito (Salmos 68: 5), "Louvado seja [isto é, ore] Aquele que cavalga sobre as aravot (céus mais elevados)." O “que cavalga” é o Santo; “ARaVot” se refere à Shekhinah, na qual todas as cores celestiais são nitAReV (mescladas). Proporcionalmente à união divina que uma pessoa realiza por meio de sua oração, ela, por sua vez, recebe seu cônjuge & lt; e seu sustento & gt ;. E, como existem doze versões diferentes de & lt; as orações & gt ;, encontrar o cônjuge é, portanto, comparado à divisão do Mar Vermelho, que era & lt; também & gt; [dividido] em doze. Além disso, com suas orações, o povo judeu fornece sustento para seu Pai no céu. Como está escrito (Salmos 105: 10), "vayaAMiDehah (Ele fez isso permanecer) para Yaakov como um chok (estatuto)." A palavra chok denota sustento (Beitzah 16a), e AMiDah nada mais é do que oração. Este é o significado de (Salmos 99: 7), “Eles guardaram os Seus testemunhos e Ele os estrangulou. "A palavra" testemunho "se refere à oração, como em (Salmos 122: 4)," ... as tribos de Deus, um testemunho para Israel, para dar louvor [ou seja, orar] ao nome de Deus. " Além disso, nossos Sábios ensinaram: O testemunho só pode ser dado quando estamos de pé (Shavuot 30a), e ficar de pé é a oração: testificamos de Sua unidade. E na medida em que uma pessoa sustenta seu Pai no céu com sua oração, ela, por sua vez, recebe seu sustento. Assim [os Sábios ensinaram]: ... & lt; de uma pessoa & gt; o sustento é tão difícil quanto dividir o Mar Vermelho. Em outras palavras, o sustento é dividido em doze caminhos, de acordo com as doze [versões de oração das] tribos de Deus. {Abba Binyamin disse: “Todos os meus dias eu estava muito preocupado com duas coisas: sobre minha oração, que deveria ser perto de minha mitah (minha cama); e sobre minha mitah, que ela deve ser posicionada entre o norte e o sul ”(Berakhot 5b).} É preciso um mérito considerável para uma pessoa ser capaz de enviar sua oração através do portão apropriado de sua tribo. Isso é o que Abba Binyamin disse: “Todos os meus dias eu me preocupei com duas coisas: sobre minha oração para que fosse perto de minha (cama) MiTaH ...”. Em outras palavras, ele queria orar através do portão de sua MaTeH (tribo). Pois existem doze tribos e cada uma tem seu próprio portão. Ele orou para que sua oração não fosse separada de sua tribo. Daí a palavra mateh, porque “mateh” alude à união conjugal. Isso é indicado na seguinte [parte de sua] declaração: “... sobre minha mitah (cama), que ela deve ser posicionada entre o norte e o sul” - mitah correspondendo à união conjugal. Além disso, mateh corresponde ao sustento, como está escrito (Levítico 26:26), “Quando eu partir o teu MaTeh (cajado) de pão”. Para os doze MaTot (tribos), produza um & lt; supernal & gt; união [do Santo e da Shekhinah] e fornecer sustento & lt; para seu Pai no céu & gt ;, como no acima mencionado: “… seu cônjuge é tão difícil… seu sustento é tão difícil….” [Abba Binyamin] também orou para que & lt; ele & gt; merecer as “duas mesas” [de sabedoria e prosperidade]. Este é o significado de “que minha cama deve ser posicionada entre o norte e o sul”. Para nossos Sábios, ensinou: Alguém que deseja se tornar sábio deve olhar para o sul, e alguém que deseja se tornar rico deve olhar para o norte (Bava Batra 25b). E Yaakov - em quem todas as doze tribos foram incorporadas coletivamente - conhecia cada uma das tribos em sua raiz. É por isso que está escrito sobre ele (Gênesis 49:33), “E Yaakov juntou seus pés na mitah. ”“ Seus pés ”correspondem à oração, como está escrito (Salmos 85:14),“ A justiça irá adiante dele. ” Em outras palavras, [Yaakov está recolhendo seus pés alude a] sua reunião de todas as orações & lt; às suas raízes & gt ;. [Yaakov] também tinha o poder de fornecer uma parte de & lt; as três porções de & gt; o mundo para Yosef, como está escrito (Gênesis 48:22), "E eu te dei um shekhem (uma porção) além de seus irmãos." Pois, por meio de sua oração, ele enviou um influxo de força vital a todas as três partes do universo - o mundo inferior, o mundo das estrelas e o mundo dos anjos. Isso é [indicado na palavra] SheKheM: Shafel (humilde), Kokhav (estrela) e Malakh (anjo). Tudo isso [Yaakov] alcançou através de sua oração, conforme o versículo continua, “... [a porção] que tirei da mão do emorita com minha espada e meu arco” - & lt; que Onkelos traduz: & gt; “Com minha oração e súplica”.
Seção 3
3. Mas quando uma pessoa se levanta para orar, ela é assediada por pensamentos externos e kelipot (cascas) a cercam & lt; por todos os lados & gt ;. Ele é deixado no escuro, incapaz de orar, como está escrito (Lamentações 3:44), “Cobriste-te com uma nuvem para que nenhuma oração pudesse passar”. {“Os ímpios andam de todos os lados; aquilo que é exaltado é degradado pelos filhos dos homens ”(Salmos 12: 9).} Está escrito:“ Os ímpios andam por todos os lados ... ” "Os perversos", ou seja, a kelipot, cercam a pessoa. “Aquilo que é exaltado é degradado” - ou seja, enquanto [em pé] em oração, pois [a oração] está no cume do universo (Berakhot 6b). Mas sei! a própria escuridão contém muitas aberturas de onde sair. Como nossos Sábios ensinaram: Quando alguém vem para se contaminar, eles se abrem para ele (Yoma 38b) - há muitas oportunidades para ele. Vemos que mesmo na escuridão existem muitas aberturas pelas quais podemos sair. O problema é que a pessoa [apanhada na escuridão] é cega e não sabe como encontrar a abertura. E sabe! uma pessoa merece encontrar a abertura através da verdade. Pois a luz principal que ilumina [as aberturas] é Deus, como está escrito (Salmos 27: 1), “Deus é minha luz e meu socorro”. Mas, por meio da falsidade, uma pessoa rejeita Deus, como em (Êxodo 20: 7), “Não jure falsamente em nome de Deus”. Por meio da falsidade, alguém se afasta de Deus, pois (Salmos 101: 7), “Aquele que fala falsamente não permanecerá diante de mim”. Por outro lado, pela verdade, Deus habita com ele, como em (Salmos 145: 18), “Deus está perto de todos os que o chamam, de todos os que o chamam na verdade”. E quando Deus está com uma pessoa, Ele a ilumina sobre como sair das trevas que o perturbam quando ele ora, como em, “Deus é minha luz”. {“Deus disse a Noach:‘ Faça para si uma teivah (uma arca)…. Faça uma luz para a arca e para um amah (um côvado) techalenah (termine) milhamaalah (em cima); e coloque a abertura da arca b'tzidah (em seu lado), e faça-a com um piso inferior, segundo e terceiro '”(Gênesis 6: 14-17).} Esta é a explicação de,“ Faça uma luz para a arca. ” Rashi explica: “alguns dizem que é uma janela, e alguns dizem que é uma joia preciosa”. A diferença entre uma janela e uma joia preciosa é que uma janela não tem luz própria. É simplesmente [um meio] para a luz entrar. Mas quando não há luz, a janela não dá luz. Com uma joia preciosa, entretanto, mesmo quando não há luz externa, a joia brilha por si mesma. Da mesma forma, há pessoas cujas palavras são [como] uma janela, incapazes de iluminá-las por conta própria. Isso é [o que Rashi quer dizer com] “alguns dizem”. Seu “dizer” se torna uma janela. E há alguns cujo “dizer” se torna uma joia preciosa e [suas palavras] irradiam. E sabe! tudo depende do grau de verdade [que a pessoa tem]. Pois a luz principal é Deus, e Deus é a essência da verdade. O anseio primário de Deus nada mais é do que a verdade. “... a um amah (cúbito) techalenah (terminar) milhamaalah (acima).” [A palavra TeChaLenah] tem a mesma conotação de “E a alma de Davi TeChaL (ansiava)” (cf. 2 Samuel 13:39). [E as letras da palavra] AMaH aludem aos articuladores Heh (cinco), que consistem em Aish (fogo) e Mayim (água). Em outras palavras: faça com que as palavras saiam de sua boca na verdade, e então, do Alto, Deus desejará habitar com você. E quando Ele habitar com você, Ele brilhará por você. Assim, as letras iniciais de “Amah Techalenah Milemaalah” soletram ÆMeT (verdade). Pois é pela verdade que, do Alto, Deus deseja habitar com o homem, como em: “Deus está perto de todos os que o chamam, de todos os que o chamam em verdade”. E então, "... e coloque a abertura da teivah (arca) b 'TZiDah (em seu lado)." Ou seja, [“a teivah” corresponde a] teivah (palavra) que emerge na verdade. Esta [palavra verdadeira] abrirá para você uma abertura na escuridão em que você está preso. E este é "b’TZiDah" - ou seja, a kelipah que é TZaD TZayiD (captura a presa), como está escrito [de Esav], "ele era um caçador com sua boca" (Gênesis 25:28). No início, [a pessoa que orava] não conseguia nem falar por causa da escuridão que o cercava. Mas, emergindo das trevas e orando adequadamente, ele retifica o “inferior, segundo e terceiro andar” - ou seja, o mundo inferior, o mundo das estrelas e o mundo do intelecto. {No entanto, é impossível orar sem estudar Torá. Pois um ignorante não pode ser piedoso (Avot 2: 6). E, como está escrito (Provérbios 28: 9), “Quando uma pessoa desvia os ouvidos de ouvir a Torá, sua oração também é uma abominação.”}
Seção 4
4. E cada pessoa deve vincular suas orações aos & lt; tzaddikim & gt; da geração. & lt; Para o & gt; o tsadic sabe como combinar os portões [às orações] e elevar cada uma das orações ao seu portão apropriado. Pois cada tzaddik é um aspecto de Moshe-Mashiach. Como & lt; os Sábios diriam & gt ;, “Moshe, você disse isso bem” (Shabat 101b). E está escrito (Gênesis 49:10), “Até que Shiloh [ou seja, Mashiach] venha” - este é Moshe (Zohar I, 25b). & lt; Eles têm o mesmo valor numérico. & gt; E Mashiach & lt; é composto por & gt; todas as orações. É por isso que [os Sábios disseram que] o Mashiach julgará pelo poder do olfato (Sanhedrin 93b). Para & lt; oração & gt; corresponde ao ChoTeM (nariz), como em (Isaías 48: 9), "Para o meu louvor [ou seja, oração], eChToM (restringirei a minha raiva) por você." Esta é a explicação ção: O bar Rabbah bar Chanah contou: Certa vez, estávamos viajando pelo deserto acompanhados por um comerciante. Ele pegava a terra, cheirava-a e dizia: "Este é o caminho para tal e tal lugar, e esse é o caminho para algum outro lugar." Perguntamos a ele: "A que distância estamos da água?" Ele nos disse: “Traga-me um pouco de terra”. Nós o trouxemos e ele disse: “Oito milhas”. [Mais tarde] taneinon (nós novamente) trouxe alguns para ele. Ele disse que estávamos a cinco quilômetros de distância. Troquei, mas ainda não consegui tirar a vantagem dele (Bava Batra 73b). Certa vez, estávamos viajando ... acompanhados por um comerciante - Este “socher ismaelita” (comerciante) corresponde ao tsadic da geração. Ele abrange todas as orações, como Mashiach. E a oração corresponde a um comerciante iShMAelite, como está escrito (Gênesis 16:11), "[Você deve chamar o seu nome de Ismael,] porque Deus SheMA (ouviu) a sua aflição." Onkelos traduz o seguinte: “Deus aceitou suas orações”. E esta é a razão [ele é chamado de] SoCheR: SaChoR é em aramaico para "cercar", que corresponde à fé & lt; à oração & gt ;, como em (Salmos 89: 9), "Sua fé o cerca." Fomos acompanhados por um comerciante - Nós nos vinculamos ao tzaddik da geração, pois ele é o aspecto de Mashiach, a personificação da oração. Ele pegava a terra, cheirava-a e dizia: Este é o caminho para tal e tal lugar, e esse é o caminho para algum outro lugar - “Terra” corresponde à oração, como está escrito (Isaías 41: 2) , "Sua espada os tornará como a terra." A espada é a oração, como em "... minha espada e meu arco." Ele cheiraria [a terra] - Pois [o tsadic] tem esse poder de cheirar porque ele abrange todas as orações. E está escrito: “Para meu louvor [ou seja, oração] eChToM por você,” [e ChoTeM é o nariz]. e dizer: Este é o caminho para tal e tal lugar - Ele conhecia os portões das orações e sabia a que tribo cada oração se relacionava. Perguntamos a ele: "A que distância estamos da água?" Ele nos disse: “Traga-me um pouco de terra”. Nós o trouxemos e ele disse: “Oito milhas”. [Mais tarde] taneinon (nós novamente) trouxe alguns para ele. Ele disse que estávamos a cinco quilômetros de distância. Troquei-os, mas ainda não consegui tirar a melhor dele - Ou seja: Perguntamos a ele: a que distância estamos da água? - Ou seja, [quão longe estamos] de (Lamentações 2:19), "Derrama o teu coração como água diante de Deus." ele disse, Oito [aspectos] - Isso alude ao estudo da Torá [e oração]: os Cinco Livros da Torá e as três orações diárias. Taneinon (nós novamente) trouxemos alguns para ele - “Taneinon” denota estudo. Assim, depois de estudar a Torá, nós novamente trouxemos a terra para cheirar [para que ele nos contasse] quão longe estávamos deste aspecto da “água”, [isto é, do nível onde a oração jorra como água]. Ele disse: Três milhas - a saber, as três & lt; orações & gt ;. Em seguida, ele provou que ainda não havíamos chegado ao nível de orar com tanta concentração que abrimos o coração diante Dele como água. A prova foi: Eu os mudei - Como está escrito (Salmos 89:44), “Mas, tu desvias o fio da sua espada, e não o permitiste resistir na batalha.” Pois todas as orações são uma espada para Mashiach, e se as orações tivessem sido descritas acima, [ou seja, oferecidas com verdadeira devoção] Deus certamente não teria "voltado o fio de sua espada". Este foi o sinal de que ainda não havíamos atingido o nível de “Derrama o teu coração como água diante de Deus”.
Seção 5
5. Agora, a oração corresponde a milagres, pois ela [também] & lt; é sobrenatural & gt ;. Às vezes, a ordem natural necessita de uma coisa, enquanto a oração anula o curso da natureza. E a quintessência dos milagres - ou seja, a quintessência da oração - está apenas na Terra de Israel, como em (Salmos 37: 3), "Habite na Terra e cultive a fé." E fé é oração, como está escrito: “E suas mãos eram emuná (fé)”, que Onkelos traduz: [“suas mãos estavam estendidas em oração.”] Esta é a razão pela qual [a Terra de Israel] é mais alta do que todas as outras terras (Zevachim 54b) - porque a quintessência de NiSim (milagres) ocorre lá. E está escrito (Isaías 62:10): “Erga [alto] um NeiS (sinal)”. Isso também explica por que [a Terra de Israel] é chamada de Terra de Kanaan. Kanaan conota um socher (comerciante), que corresponde à fé, como em "Sua fé o cerca." Assim, nossos Sábios ensinaram: A Terra de Israel bebe primeiro (Taanit 10a). [Isso se refere a] as chuvas, que vêm do t’home (fundo), como está escrito (Salmos 42: 8), "O fundo chama o fundo." T’HoMe conota o milagroso [e incrível], como em (Rute 1:19), "e toda a cidade TeiHoMe (ficou pasmo)." Isso porque diante de um milagre, algo novo e original, as pessoas ficam maravilhadas. É também por isso que os Sábios disseram que “a voz da pomba se ouve em nossa terra” (Cântico dos Cânticos 2:12) se refere às chuvas (cf. Taanit 25b). Pois na Terra de Israel - o lugar das profundezas / milagres / fé / oração - a quintessência das chuvas "é ouvida". E, “Deus fez um para contrastar com o outro” (Eclesiastes 7:14). A Terra do Egito é, portanto, a antítese da Terra de Israel, "uma para contrastar com a outra, ”Como em (Êxodo 14:27),“ E os egípcios NaSim (fugiam) contra ela. ” Egito é o inverso da Terra de Israel, o inverso de NiSim (milagres). É por isso que a oração não tem lugar no Egito, como em: “Quando eu sair da cidade, estenderei minhas mãos [em oração]” (Êxodo 9:29). É por isso que quando Avraham maculou a Terra de Israel - quando Deus prometeu a ele a herança da terra e Avraham perguntou (Gênesis 15: 8): “Como saberei?” - tornou-se necessário que nossos ancestrais descessem ao Egito. Foi a mancha de fé [de Avraham], da Terra de Israel, o aspecto dos milagres, que resultou na descida de Yaakov e seus filhos ao Egito, & lt; a antítese da Terra de Israel & gt ;. E foi especificamente Yaakov e seus filhos que caíram. [Avraham] maculou a Terra de Israel / oração, e Yaakov e seus [doze] filhos - que correspondem à oração e seus doze portões - desceram. Além disso, porque a quintessência da oração está [incorporada em] Yaakov e seus filhos, ninguém mereceu a Terra de Israel e a oração além de Yaakov e seus filhos. Como está escrito (Gênesis 21:12), [Avraham foi dito que] “em Yitzchak sua semente será chamada” - [em Yitzchak,] mas não todos de Yitzchak (Nedarim 31b). {As chuvas só caem por causa de baaley amanah (homens de fé) (Taanit 8a).} Esta é a explicação do que nossos Sábios ensinaram: As chuvas só caem por causa de amanah. [“AMaNaH”] corresponde à Terra de Israel, que corresponde à oração e ÆMuNaH (fé). E [a Terra de Israel] "bebe primeiro" porque é onde estão os T 'HoMot / milagres, como em "e toda a cidade TeiHoMe. ”{Eu vi o anjo da chuva. Tinha a aparência de um tor (boi) e prita sifevatei (seus lábios estavam abertos). Estava entre t’home (deep) e t’home ”(Taanit 25b).} Este é o significado do que nossos Sábios ensinaram: Quando as chuvas estão caindo, até mesmo um prutah (moeda pequena) na bolsa é abençoado (Taanit 8b). O “PRuTaH” corresponde à “voz do tor (pomba)” [que proclama milagres], como os Sábios também ensinaram: [Eu vi] o Anjo da Chuva. Tinha a aparência de um tor (boi) e seus lábios eram PRiTaH (abertos). Ele estava situado entre as profundezas [superior] e [inferior] - ou seja, compreendia as duas profundezas, a personificação de todos os milagres. E isto é: "um prutah no KiS [é abençoado]." Às vezes, o poder dos milagres é nitKaSeh (encoberto). Mas com o [advento das] chuvas, a prutah, o milagre, "é abençoado" - pois "seus lábios estavam abertos". Existem pessoas que negam todos os milagres e dizem que tudo acontece naturalmente. Mesmo que testemunhem um milagre, eles o encobrem com explicações naturais, atribuindo-o ao curso natural das coisas. Ao fazer isso, eles mancham a oração, porque a oração corresponde a milagres, que alteram a natureza. Eles também maculam a fé, porque não acreditam na Providência Divina. E eles mancham a Terra de Israel, o lugar de milagres, como em, “a voz da pomba é ouvida em nossa Terra” - e [os Sábios] ensinaram: A Terra de Israel bebe primeiro. Pois os T’HoMot estão lá, [sendo] o lugar dos milagres, como em "e toda a cidade TeiHoMe. ” E como resultado disso [mancha para a Terra de Israel], & lt; caímos nas profundezas de & gt; o exílio do “Egito”, porque “Deus fez um para contrastar com o outro”. & lt; Como afirma o Midrash: & gt; Todos os exilados são conhecidos como MiTZRayIM (Egito), porque eles MeTZeiRIM (causam angústia e sofrimento) ao povo judeu (Bereishit Rabá 16: 4).
Seção 6
6. Esta é a explicação [do versículo inicial]: {“T’homot Y’chasyumu (As profundezas os cobriram); eles afundaram nas metzolot (profundezas) como um evan (uma pedra). ” } As profundezas os cobriram - Refere-se a pessoas que encobrem os milagres e tentam mostrar que tudo segue uma ordem natural. eles afundaram no metzolot como um evan - “... dali o pastor, o evan (Rocha) de Israel” (Gênesis 49:24). Onkelos traduz ["ÆVaN" como uma palavra composta]: AVhan u’VeNin (pai e filhos). como um evan - Este é avhan u’venin. Faz alusão a Yaakov e seus filhos, que correspondem a oração / milagres / a Terra de Israel. & lt; Em proporção exata & gt; para a mancha lançada na oração / fé / a Terra de Israel, eles devem, portanto, ir para as profundezas do exílio do “Egito” - assim como Yaakov e seus filhos desceram ao Egito porque Avraham perguntou: “Como vou saber?” no que diz respeito à herança da Terra.