Torá 11
Seção 1
“Ani YHVH (Eu sou Deus), esse é o meu nome. A minha glória não darei a outro, nem o meu louvor aos ídolos. ” (Isaías 42: 8) Há uma unificação superior e uma unificação inferior: Shema Yisrael e Barukh shem kvod malkhuto l’olam va’ed (Bendito seja o nome de Seu glorioso Reino para sempre) (Zohar I, 18b). Todo e qualquer judeu deve se certificar de realizar [essas unificações]. Ao fazer isso, pode-se chegar a um entendimento profundo da Torá. Quando uma pessoa está em um nível espiritual baixo, ela ainda está muito longe da compreensão da Torá. Apenas através da fala ele será capaz de chegar a um entendimento profundo da Torá - ou seja, verbalizando as palavras da Torá. Como está escrito (Provérbios 4:22), “Porque eles são vida l'motzA'eihem (para aqueles que os encontram)” - [e nossos Sábios ensinaram: Leia isto] l'motzI'eihem (para aqueles que os expressam ) verbalmente (Eruvin 54a). A fala ilumina a pessoa em relação a todas as áreas nas quais ela precisa se arrepender. Como nossos Sábios ensinaram: Abra sua boca e sua fala se iluminará (Berakhot 22a). E todas as vezes, por causa de cada arrependimento, ele se move de um nível para outro até emergir de seu baixo nível espiritual e chegar a um entendimento profundo da Torá. Isso é o que Yochni e Mamrei perguntaram a Moshe: "Você está trazendo teven (palha) para Apharayim?" Ao que ele respondeu: “As pessoas dizem:‘ Para o mercado de vegetais, leve vegetais [para vender] ’” (Menachot 85a). TeVeN corresponde a TeVuNah (compreensão) & lt; da Torá & gt ;, como está escrito (Provérbios 2:11), "a compreensão irá preservá-lo." [Yochni e Mamrei] entenderam que Moshe queria trazer a compreensão da Torá para o povo judeu. É por isso que eles perguntaram, porque quando os judeus não realizam a vontade de Deus, eles são comparados a aphar (pó). Como ele poderia levá-los a um nível elevado, para a compreensão da Torá? Assim: “Teven” conota tevunot da Torá. "Você está trazendo para Apharayim?" alude a aphar, ou seja, um baixo nível espiritual. Ele respondeu: “As pessoas dizem” - em outras palavras, falando; a fala de um judeu o direciona a todas as áreas nas quais ele precisa se arrepender. Isto é, “Para um lugar de yarka (vegetais)” - as áreas nas quais ele deve se arrepender. YaRKa corresponde ao arrependimento, como o Midrash comenta: “vaYaReK (ele chamou) seus servos treinados” (Gênesis 14:14) - [Avraham] iluminou-os recitando o Capítulo de Shoftim (Bereishit Rabbah 43: 2). Em outras palavras, ele os encorajou a se arrepender. Pois o Capítulo de Shoftim lida com arrependimento, [a s nossos Sábios ensinaram:] “Há alguém entre vocês que está com medo ou tímido” (Deuteronômio 20: 8) - ele teme por causa dos pecados que cometeu (Sotah 43a). Este é o significado de “As pessoas dizem,‘ Para o mercado de vegetais ’” - ou seja, através da recitação e fala de um judeu; “Para o mercado de verduras” - [é encaminhado] para as áreas das quais precisa se arrepender. A fala o direciona para que ele possa se arrepender. E este é "yarka Sh’KuL (pegue vegetais)", correspondendo a teshuvat hamiShKaL (arrependimento adequado). A fala o iluminará para que ele seja capaz de se arrepender precisamente na proporção de seus pecados.
Seção 2
2. No entanto, é impossível para uma pessoa merecer que sua fala o ilumine, exceto por meio da glória. Isto é, ele deve cuidar para que a glória do Santo seja completa; sua própria glória deve ser inexistente em relação à glória do Santo. [Isso é alcançado] por meio de humildade e humildade. Pois a essência da palavra vem da glória, como está escrito (Salmos 24:10), “Quem é este MeLeKh (rei) da glória?” - ou seja, “MaLKhut (Reinado) é a boca” (Tikkuney Zohar, Segunda Introdução). Pois quando a Torá entra em linguagem manchada - uma boca suja - não apenas as palavras da Torá não o iluminam, mas a própria Torá se torna corporal e enegrecida ali em sua boca. Como está escrito (Josué 1: 8), "Este Livro da Torá não deve YaMuSh (se afastar) de sua boca", correspondendo a (Êxodo 10:21), "escuridão YaMaSh (que era tangível)." Em outras palavras, [as palavras da Torá] não devem se tornar corporais e enegrecidas por sua boca. Ao deixar de ter certeza de que a glória do Santo é completa - ou seja, por ser orgulhoso - uma pessoa não pode abrir a boca, como em (Salmos 17:10), "Sua boca se fechou, [porque] eles falaram com altivez." Isso lembra a história de Levi bar Sisa. Ele foi chamado ao pódio, mas seu espírito tornou-se altivo e ele não conseguia falar (Yerushalmi, Yevamot cap. 12). Como resultado da arrogância, uma pessoa está em um aspecto de idolatria. Com relação à adoração de ídolos [está escrito] (Deuteronômio 7: 5), "as imagens de seus deuses destroem com o fogo." Em conexão com um shofar usado para idolatria, o Talmud ensina: Qualquer coisa prestes a ser destruída pelo fogo já é considerada destruída e totalmente reduzida em tamanho (Rosh HaShanah 28a). E, como seu tamanho foi totalmente reduzido, ele não tem mais voz para falar. No entanto, quando uma pessoa é cuidadosa e se certifica de que a glória de Deus é completa - ela é "humilde e aos seus próprios olhos repulsiva" (Salmos 15: 4) - isso a capacita a falar palavras iluminadoras. Como está escrito (Ezequiel 43: 2), “E a terra resplandeceu com a sua glória”. [Suas palavras] o iluminam para o arrependimento, e ele pode então vir a um entendimento profundo da Torá.
Seção 3
3. KaVoD (glória) só está completo quando tem a letra vav desenhada nele. Sem o vav, ele permanece "K’VaD (pesado) de língua" (Êxodo 4:10). Mas com o vav ele está no aspecto de (Salmos 30:13), "... kavOd, e não permanecer em silêncio." Isso ocorre porque onde quer que a letra vav seja usada, ela vem para adicionar (Pesachim 5a). Em outras palavras, há um acréscimo de santidade: guardar o brit (o Pacto). Como nossos Sábios ensinaram: Onde quer que você encontre medidas de proteção contra a imoralidade, aí você encontrará santidade (Vayikra Rabá 24: 6). Pois um depende do outro, arrogância e imoralidade, como nossos Sábios disseram do versículo (Provérbios 6:26), “A adúltera aprisiona a alma altiva” (Sotah 4b). É por isso que a brit é referida pelo Santo Nome Shadai, como está escrito (Gênesis 35:11), “Eu sou o Onipotente Shadai; seja fecundo e se multiplique. ” Pois ShaDaI indica “que yeSh DaI (há o suficiente) da Minha Divindade para cada criação” (Rashi, Gênesis 17: 1). Mas quando uma pessoa - por causa da arrogância - falha em proteger o brit, ela se torna um deus. Ele faz parecer que não há o suficiente em Sua Divindade para ele, de modo que requer a adoração de ídolos. E assim ele mancha o Nome Shadai; pois há o suficiente de Sua Divindade para cada criação. Considerando que, por guardar o brit, ele é recompensado com uma luz que o direciona ao arrependimento, como acima.
Seção 4
4. E esta luz [que o leva ao arrependimento] corresponde às trinta e nove luzes que estão englobadas no vav de kavOd. Isso é mencionado em (Jó 33:29), "Deus faz todas essas coisas duas ou três vezes com um homem." “& Lt; Três vezes & gt;” corresponde às trinta e nove luzes das três primeiras letras expandidas & lt; do Tetragrammaton & gt ;. {Para explicar: as três primeiras letras do YHVH, quando soletradas usando a letra alef, têm um valor numérico de trinta e nove, correspondendo às trinta e nove luzes. Eles são assim englobados no VAV do Nome de Deus.} “Com um homem” - pois [essas luzes] estão incluídas no brit, [como em] “Pois como um homem é, assim é sua força” (Juízes 8: 21). É por esta razão que o brit é referido como Boaz: bo oz - nele há força (Tikkuney Zohar # 31). Mas quando uma pessoa não guarda o brit, ele danifica as trinta e nove luzes e atrai sobre si Se o jugo de ganhar a vida - ou seja, as trinta e nove obras. Como é ensinado no Zohar (III, 244a): Aquele que joga fora migalhas de pão é perseguido pela pobreza. Ainda mais alguém que joga fora as “migalhas” da mente. Isso é bo oz: Bo (nele) são incorporados dois aspectos. Existem as trinta e nove luzes & lt; for & gt; alguém que guarda o brit; e existem as trinta e nove obras & lt; for & gt; alguém que o contamina. Para & lt; o valor numérico de & gt; oz, contando a própria palavra, é duas vezes trinta e nove. E esta é a razão para a repetição em (Êxodo 38:21), “[Estas são as contas do] Tabernáculo, o Tabernáculo ...”. Duas vezes trinta e nove, porque as trinta e nove obras são deduzidas [da construção] do Tabernáculo (Shabat 49b). Assim, alguém que guarda seu brit, mesmo que ele se envolva nas trinta e nove obras, [suas obras] são um aspecto das obras do Tabernáculo - isto é, o Tabernáculo quando construído, correspondendo às trinta e nove luzes . Porém, alguém que contamina o brit, o trabalho que ele faz é um aspecto do Tabernáculo quando destruído. Isso corresponde aos trinta e nove chibatadas (Tikkuney Zohar, Introdução, p.12b), como em (Deuteronômio 25: 3), "Quarenta chibatadas ele pode dar a ele e não exceder." Isso alude a profanar o brit, que é um aspecto dos excessos, conforme explicado.
Seção 5
5. Proteger o brit tem dois níveis. Existe a pessoa cujas relações conjugais são durante os seis dias da semana. Mesmo assim, ele guarda sua brit como a Torá exige, porque ele não transgride as leis da Torá. E há a pessoa que guarda o brit, pois suas relações conjugais são [apenas] do Shabat ao Shabat. Esses [dois níveis] correspondem à unificação superior e à unificação inferior. Existe o aspecto de Shadai do Shabat: [Quando Deus alcançou o Shabat da Criação,] Ele disse ao Seu mundo: “Dai! (Basta!) ”(Chagigah 12a), restringindo-se de todas as obras. Isso corresponde à unificação superior. Há também o aspecto de Shadai dos dias da semana. Pois até nos dias de semana há restrições, de um trabalho para o outro. Isso corresponde a Metat, cuja regra é os seis dias da semana, correspondendo às seis ordens da Mishná (Tikkuney Zohar # 18). Pois o nome de [Metat] é como o de seu Mestre, como está escrito (Êxodo 23:21), "porque Meu Nome está nele." Esta é a unificação inferior. Em outras palavras, o Santo, bendito seja Ele, veste-se em Metat durante os seis dias da semana e governa o mundo através dele.
Seção 6
6. Isso também corresponde a Halakhah (a lei) e Kabbalah (a tradição mística). Como encontramos no Kavanot (Shulchan Arukh HaAri, Shacharit shel Shabbat 4): A Cabala é um aspecto de Hishtachavu L'hashem B 'hadrat Kodesh ("Curve-se a Deus na grandeza da santidade") (Salmos 29: 2), cujas letras iniciais são KaBbaLaH. Halakhah é um aspecto de Hareeu L’hashem Kol Haaretz (“Soe uma nota alegre a Deus, toda a terra”) (Salmos 100: 1), cujas letras iniciais são HaLaKhaH. Hishtachavu l’Hashem b’hadrat kodesh corresponde à unificação superior / relações conjugais do Shabat. Este é o brit superior, que contém a [expressão] primária de curvar-se, como em (Gênesis 42: 6), "Os irmãos de Yosef vieram e se prostraram diante dele." O próprio [Yosef] é "a grandeza da santidade", como em (Deuteronômio 33:17), "Sua grandeza é como um boi primogênito." Hareeu l’Hashem kol haaretz corresponde à menor unificação / relações conjugais dos dias de semana. Este é Metat, cuja regra são os seis dias da semana / as seis ordens da Mishná. Isso é hareeu {que conota soar uma nota e música}, como em (Isaías 24:16), "Do k'naf (canto distante) da terra, ouvimos canções." Pois Metat corresponde a KaNaF, semelhante a (Isaías 30: 2), "Seu professor não vai mais yeKaNeF (se distanciar)." Isso porque o Santo se veste com ele durante os seis dias da semana, como é conhecido.
Seção 7
7. {“Do canto distante da terra, ouvimos canções, tzvi latzaddik (glória aos justos). Mas eu disse: ‘Razi li (um segredo para mim), razi li (um segredo para mim)!’ ”(Isaías 24:16).} Este também é o aspecto dos segredos e segredos profundos. Razin (segredos) corresponde a Halakhah. Razin d'razin (segredos profundos) corresponde à Cabala. A abrangência da Cabala dentro da Halakhah é semelhante à conduta do Santo durante os seis dias da semana - a unificação inferior. Isso é mencionado em “… tzvi latzaddik… razi li, razi li. As palavras tzvi latzaddik referem-se à santidade das relações conjugais, das quais existem duas razin: a unificação superior e a unificação inferior. Estes correspondem à Halakhah e à Cabala, segredos e segredos profundos. E isso é o que nossos Sábios ensinaram: “Que a glória de Deus seja para sempre” (Salmos 104: 31) - o anjo ministro do mundo disse isso. Quando o Santo ordenou que as árvores [produzissem frutos] segundo sua própria espécie, as gramíneas fizeram uma inferência a respeito de si mesmas: Se as árvores - que são grandes e não [reproduzem e] nas proximidades - fomos comandados pelo Santo "segundo sua própria espécie" (Gênesis 1:11), então ainda mais nós - que somos pequenos e [reproduzimos] em estreita proximidade - devemos gerar [apenas] "Segundo sua própria espécie." O anjo ministro do mundo falou e disse: “Que a glória de Deus seja para sempre; [Deus se regozijará em Suas obras] ”(Chullin 60a, cf. Rashi). Pois, na verdade, mesmo os grandes - cujas relações conjugais não são próximas, mas de um Shabat para o outro - também são advertidos pela Torá sobre a guarda do brit. Eles devem se proteger. Como é trazido no Kavanot (Pri Etz Chaim, Shaar HaShabbat 18): Está escrito (Êxodo 31:16), "v'shamru B'nei Yisrael Æt Hashabbat (os Filhos de Israel manterão o Shabat)" - o primeiro letras que soletram BYAH (relações sexuais). Em outras palavras, mesmo que suas relações conjugais sejam apenas do Shabat ao Shabat, ele ainda deve exercer grande ShMiRah (guarda). Este é “v’ShaMRu….” Ainda mais os pequenos, que correspondem às ervas. Suas relações conjugais, que também acontecem durante a semana, são muito próximas. Eles certamente devem exercer grande cautela ao guardar sua brit. Eles devem se proteger de acordo com a Torá, no aspecto de "segundo sua própria espécie." Assim que o anjo ministrador do mundo - este é Metat cuja regra é os seis dias da semana, correspondendo às gramas / a unificação inferior - ouviu isso, ele falou e disse: "Que a glória de Deus seja [para sempre]." Especificamente “glória”, porque, como explicado, ao guardar o brit em ambos os níveis, a glória está completa. Assim, ao guardar o brit nos dois níveis mencionados - correspondendo às unificações / árvores e gramíneas superiores e inferiores / grandes e pequenas / relações conjugais do Shabat e dos dias da semana / Halakhah e Kabbalah / segredos e segredos profundos - a glória é então completo. E pela glória uma pessoa merece um discurso que ilumine; e através da fala ele pode chegar a um entendimento profundo da Torá.
Seção 8
8. Isto é o que Rabbah bar bar Chanah relatou: Certa vez, estávamos viajando em um navio. Vimos este pássaro que estava de pé até os tornozelos na água, e sua cabeça estava no firmamento. Concluímos que não havia [muita] água e queríamos entrar nela l’okurei nafshin (para nos refrescar). Uma voz celestial nos chamou: “Não desça aqui. A chatzina (machado) de um carpinteiro caiu aqui há sete anos e ainda não atingiu o solo. Não [apenas] porque a água é abundante, mas porque a água corre muito rapidamente. ” Rav Ashi disse: "Este pássaro era Ziz Sadai, como está escrito (Salmos 50:11), 'E o ziz Sadai está comigo'" (Bava Batra 73b). este pássaro - alude à fala que é uma ponte entre o homem - que é formado das águas masculinas e femininas - e os céus - que corresponde à compreensão da Torá. Como é ensinado a respeito de um leproso: Ele deve trazer dois pássaros…. Deixe o tagarela vir e expiar o tagarela (Vayikra Rabbah 16: 7; Arakhin 16b). E isso é: que estava de pé até os tornozelos na água - Agora que a fala deve esclarecê-lo sobre todas as áreas nas quais ele precisa se arrepender, ele às vezes tem o aspecto de: “Ela descobriu seus pés e se deitou” (Rute 3:14; Tikkuney Zohar # 21, p.50a). Ou seja, a fala deve mostrar à pessoa que ela está em um nível espiritual inferior. Esta é a razão pela qual a fala é chamada de pássaro que estava de pé até os tornozelos na água. água - alude ao homem. Ele é formado por uma combinação das águas masculinas e femininas, como é conhecido. Assim, a fala, que é comparada a um pássaro, está de pé até os tornozelos - com o homem que está em um nível baixo. Isso, a fim de iluminá-lo, como em "Ela descobriu seus pés ..." Isto é, que estava de pé até os tornozelos na água. Concluímos que não havia água - Ou seja, entendemos que é impossível merecer a palavra a menos que a glória seja completa. Uma pessoa deve se ver como absolutamente nada. Este é o significado de não havia água: um homem deve se considerar como inexistente. e queríamos descer nele - [descer] indica humildade, ser humilde e humilde. Mas era: l’OKuRei nafshin (para nos refrescar) - Isso é semelhante a (Isaías 13:12), "OKiR enosh (farei o homem mais proeminente) do que ouro fino." Ou seja, sua humildade era egoísta - para ganhar glória e yaKaR (destaque). Porque as pessoas sabem o quão desprezível é a arrogância, elas agem com humildade para adquirir glória e destaque por meio da humildade. Este é o conceito de humildade que é o grau máximo de arrogância. Este é o significado de e queríamos mergulhar nele - ser humilde e humilde. L'okurei nafshin — então, ao fazer isso, seríamos proeminentes e importantes, porque a arrogância é muito desprezível. Uma voz celestial gritou: Não desça aqui - [Em outras palavras], não desça para agir humildemente por esse motivo - para okurei nafshin. A voz celestial avisou-os para não serem humildes para ganhar proeminência e glória. Por este h humildade é na verdade o grau máximo de arrogância. Um machado de carpinteiro caiu aqui há sete anos e ainda não atingiu o solo - A voz celestial informou-os da raiz da soberba, para que se distanciassem [dela] ao máximo. Eles não devem entrar aqui - eles não devem agir com humildade a fim de serem aclamados, como nossos Sábios ensinaram: Seja muito, muito humilde (Avot 4: 4). Ou seja, [a voz celestial] informou-os que a arrogância decorre de uma degradação do esplendor e majestade do Santo. Essas [qualidades] são Suas vestes, como está escrito (Salmos 93: 1), “Deus reina, está vestido de majestade”. E assim: ChaTZiNa (machado) caiu - alude a uma vestimenta, como está escrito (Salmos 129: 7), “[O colhedor não encheu sua mão, nem colocou] feixes amarrados em ChiTZNo (canto de sua vestimenta).” um carpinteiro - Este é o Santo, como está escrito (Salmos 104: 3), "Quem põe nas águas as traves das suas câmaras." Isto também [como nossos Sábios] ensinaram: Seu Deus é um carpinteiro (Chullin 60a). A degradação desta vestimenta produz arrogância, que corresponde às sete casas [reais] de idolatria. Por causa dessa [idolatria], o povo judeu foi exilado de sua terra, como nossos Sábios ensinaram: Israel não foi exilado até que as sete casas [reais] tivessem adorado a idolatria (Gittin 88a). E esta é a razão pela qual a idolatria é chamada de esplendor, como em (Isaías 44:13), “... como o esplendor de um homem, sentar-se em casa”. Pois a idolatria, que é arrogância, vem da degradação de Seu esplendor. E isso é: sete anos atrás - Isso corresponde à arrogância, as sete casas de idolatria mencionadas acima. e ainda não atingiu o solo - Ou seja, por causa deste pecado ainda não retornamos à nossa terra. Como resultado desse pecado de arrogância - que é comparado a servir à idolatria / as sete casas [reais] da idolatria - fomos exilados de nossa terra. E é por isso que ainda não retornamos à nossa terra; tudo por causa desse pecado de arrogância, que é sinônimo de adoração de ídolos. E isso é: Não só porque a água é abundante - Não diga que é por isso que ela ainda não atingiu o solo. Em outras palavras, que não podemos nos aproximar e retornar à Terra de Israel porque a água é abundante - porque as nações idólatras são muitas, como em (Deuteronômio 7:17), “Muitas são essas nações”. Eles são um aspecto de “muitas águas” (Cântico dos Cânticos 8: 7). mas porque a água corre tão rapidamente - porque eles correm atrás da glória. Pois [glória] corresponde à água, como em (Salmos 29: 3), "O Deus da glória troveja, Deus está sobre muitas águas." É por isso que não podemos nos aproximar e retornar à Terra de Israel - ou seja, por causa da corrida atrás da glória e da arrogância. Pois a principal causa deste longo exílio que nos impede de retornar à nossa terra é apenas o pecado da arrogância e da corrida após a glória, como explicado. A voz celestial os informou de tudo isso; quão repulsiva é a soberba, de modo que eles se distanciariam da soberba ao máximo. Então, a glória de Deus está completa e merece um discurso que ilumine / o pássaro, como explicado acima. Mas como alguém consegue isso, para quebrar totalmente sua própria arrogância e glória para que a glória de Deus seja completa? Isso acontece guardando os dois níveis do brit: a unificação superior e a unificação inferior. E isso é o que Rav Ashi disse: Este pássaro era Ziz Sadai - Isso implica nas unificações superior e inferior. Através da unificação superior e da unificação inferior - a guarda do brit em ambos os níveis - a glória é completa. E quando a glória é completa, merece o pássaro / fala, que é uma ponte [de pé] entre a água e o firmamento, como acima. Pois o Ziz corresponde à unificação inferior / Metat / "do canto distante da terra." Como encontramos no Midrash Rabbah: Há um pássaro que, quando abre K’NaFav (suas asas), escurece [ou bloqueia] o sol. Seu nome é Ziz (Bereshit 19: 6; Vayikra 22: 7). Isso corresponde à unificação inferior / Metat / "do K’Naf da terra", em que o brit superior / o sol está vestido. [Assim,] Sadai alude à unificação superior, como explicado.
Seção 9
9. E esta é [a explicação do versículo inicial]: {“Ani YHVH (Eu sou Deus), esse é o meu nome. A minha glória não darei a outro, nem o meu louvor aos ídolos. ”} Ani YHVH - [“YHVH” é] a unificação superior. esse é Meu Nome - [“Meu Nome” é] a unificação inferior. Minha glória não darei a outro - Isso corresponde à glória que é completa. nem Meu louvor aos ídolos - Isso corresponde ao discurso. Como está escrito (Salmos 145: 21), "Minha boca falará o louvor de Deus." Tudo isso foi explicado.