Torá 14
Seção 1
“Toque um shofar na Lua Nova; na hora marcada para o dia do nosso festival. ” (Salmos 81: 4) L’hamshikh shalom (para trazer paz) ao mundo, é necessário elevar a glória do Santo à sua fonte - ou seja, o medo. Como está escrito (Deuteronômio 28:58), "Temer o nome glorioso."
Seção 2
2. No entanto, é impossível elevar a glória, exceto por meio da Torá de bondade. E sobre a Torá da bondade, nossos Sábios ensinaram: Este é aquele que estuda a Torá para ensiná-la (Sucá 49b). Pois esta é a essência de Sua glória, conforme é apresentado no Zohar (II, 69a): Quando as outras nações vêm e reconhecem o Santo, então o nome de Deus sobe e é glorificado acima e abaixo. Foi o que aconteceu com Yitro. Quando Yitro disse (Êxodo 18:11), "Agora eu sei que Deus é maior do que todos os deuses", com este nome de Deus ascendeu e foi glorificado. Descobrimos, portanto, que esta é a Sua glória - quando as pessoas que estão fora da santidade se aproximam, & lt; de dentro & gt; o [reino da] santidade. Isso se aplica igualmente aos convertidos que se convertem e aos baaley teshuvá (judeus arrependidos), pois eles também estavam de fora. E quando [os convertidos e a baaley teshuvah] são atraídos e trazidos para dentro, esta é a Sua glória. Mas agora, a glória é & lt; ela mesma & gt; no exílio. Pois a maior glória está [atualmente] com os gentios, enquanto nós, o povo judeu, somos humildes e desgraçados. Mas no futuro, quando Sua glória será revelada das trevas, como em (Isaías 40: 5), "E a glória de Deus será revelada, e toda carne a verá" - pois naquele tempo eles verão todos se inclinam juntos “para servi-lo com um consentimento” (Sofonias 3: 9) - então as nações dirão (Isaías 2: 5): “Vinde, andemos na luz de Deus”. E a glória se chama luz, como está escrito (Ez ekiel 43: 2), “A terra foi iluminada pela Sua glória.”
Seção 3
3. Agora, a única maneira de atrair convertidos e baaley teshuvá é por meio da Torá, como está escrito (Provérbios 5:16), "Suas fontes se espalharão para fora." Pois aqueles que estão de fora devem ser dados a beber - eles devem ser informados do caminho que devem seguir. Isso é o que nossos Sábios ensinaram: Não há glória além da Torá (Avot 6: 3). E, a respeito de “se tirares o precioso do vil” (Jeremias 15:19), nossos Sábios ensinaram: Isso se refere àqueles que atraem pessoas ao serviço de Deus (Bava Metzia 85a). Pois isso é chamado de “tirar o precioso” - ou seja, a glória - “do vil” - da humildade do exílio. E isto (Salmos 113: 4): “Altíssimo Deus está acima de todas as nações, [Sua glória está acima dos céus].” Ou seja, quando os gentios O reconhecem e louvam, então "Sua glória está acima dos céus" - & lt; ou seja, & gt; a glória então sobe da escuridão. No entanto, é impossível para pecadores judeus ou convertidos chegarem a um despertar do arrependimento, exceto através da Torá, que brilha para eles onde quer que estejam, como em, "Suas fontes se espalharão para fora." Especificamente “para fora”, porque a Torá é composta de 600.000 letras, correspondendo às 600.000 almas [judias]. E cada alma tem sua própria fonte Acima, no pensamento Divino do Santo, pois “Israel surgiu primeiro em pensamento” (Bereishit Rabá 1: 5). E por meio de uma união de almas, as almas dos convertidos são criadas. Quando as almas são despertadas por meio das letras da Torá que uma pessoa recita e elas brilham umas para as outras, este é o conceito de união - cada uma recebe luz da outra. E, por meio da união das almas brilhando dentro de & lt; do Santo & gt; pensamento, as almas dos convertidos são criadas. O mesmo ocorre com o pecador judeu. Enquanto ele for chamado de judeu (pois nos referimos a ele como um “pecador judeu”, portanto, o nome “judeu” ainda se aplica a ele,} embora ele tenha pecado, ele é um judeu (Sinédrio 44a). Ele & lt; também & gt; tem um domínio e uma fonte no pensamento superior. Como resultado do resplendor, a fonte de sua alma brilha junto com as outras fontes, de modo que uma iluminação alcance este pecador judeu da fonte de sua alma. E, em virtude dessa iluminação, ele retorna em arrependimento.
Seção 4
4. Isto é o que nossos Sábios ensinaram: Por que os estudiosos da Torá não têm filhos que são estudiosos da Torá? Porque eles não recitaram a bênção para a Torá primeiro (Nedarim 81a). Cada pessoa, e especialmente o estudioso da Torá, deve abençoar & lt; a Torá primeiro. Ou seja, & gt; por meio de seu estudo da Torá, & lt; ele deve abençoar & gt; e iluminar a fonte das almas, ou seja, o "primeiro em pensamento". Pois é aí que está nossa fonte. Descobrimos, portanto, quando uma pessoa traz iluminação e bênção ao primeiro pensamento, e por meio disso as almas brilham e são abençoadas, então, quando ela atrai uma alma para seu filho, certamente atrai uma alma pura e clara. Como resultado, seu filho também será um estudioso da Torá. No entanto, quando ele não ilumina e abençoa o "primeiro" por meio de seu estudo da Torá, então, quando ele desenha uma alma para seu filho, essa alma está no aspecto de "Estou dormindo" (Cântico dos Cânticos 5: 2) . Não brilha. É por isso que seu filho não será um estudioso da Torá. E esta é: "Porque eles não recitaram a bênção para a Torá primeiro", ou seja, a fonte das almas, como em "Israel surgiu primeiro em pensamento."
Seção 5
5. Agora, uma pessoa só pode merecer a Torá por meio da humildade, como nossos Sábios ensinaram (Eruvin 54a): “E do deserto à Mataná” (Números 21:18). Ele tem que quebrar sua arrogância, [extraindo] dos quatro aspectos da humildade. Pois uma pessoa tem que se humilhar & lt; em quatro aspectos. O primeiro é & gt; antes daqueles maiores do que ele. & lt; O segundo é & gt; antes de seus iguais. & lt; O terceiro é & gt; antes daqueles menores que ele. & lt; O quarto aspecto é & gt; que ele próprio às vezes é o menor dos pequenos e deve & lt; então & gt; humilhar-se em relação ao seu próprio nível. Ele deve se imaginar mais baixo do que [realmente] é, correspondendo a (Êxodo 16:29), "Cada pessoa deve sentar-se abaixo do seu lugar." Isto é o que o bar Rabbah Bar Chanah contou: Certa vez, vi uma urzila (cabra montesa) de um dia que era tão grande quanto o Monte Tabor. E qual era o tamanho de Har (Mount) Tabor? Quatro milhas. O comprimento do pescoço retorcido era de três milhas e o comprimento da marvata de sua cabeça (lugar de repouso) era de uma milha e meia. Era uma bola de esterco que obstruiu o rio Jordão (Bava Batra 73b). urzila (cabra montesa) de um dia - alude ao aspecto da glória, que está & lt; no exílio & gt; b’ZiLuta (em desgraça). Este é o ur-ZiLa. Ur (iluminação) corresponde à glória, como em, "A terra foi iluminada por Sua glória." E por que foi chamado de um dia? porque a glória não será revelada até a chegada de nosso Mashiach. Dele está escrito (Sanhedrin 98a): [Quando perguntado,] “Quando meu mestre chegará?” & lt; ele respondeu, & gt; "Hoje!" & lt; E Eliyahu, de abençoada memória, explicou: & gt; "Hoje! Se você der ouvidos à sua voz ce. ” A cada dia, a glória é & lt; capaz & gt; de emergir de sua desgraça. & lt; Este é o significado de “um dia”. & gt; que era tão grande quanto Har (Monte) Tabor - [Rabbah bar bar Chanah] viu que a elevação da glória depende de uma pessoa quebrar sua arrogância. A glória ascende na proporção em que alguém quebra a arrogância, porque Sua glória é elevada através da Torá, como acima. E, uma pessoa só pode merecer a Torá através da humildade, como nossos Sábios ensinaram: “E do deserto à Mataná”. Este é Har Tabor. Har denota arrogância, como em (Salmos 30: 8), “Você fez meu har ficar orgulhoso”; e taBoR indica sheBiRah (quebra). & lt; Assim, “Har Tabor” alude a quebrar a arrogância. & gt; E quão grande era o Monte Tabor? Quatro milhas - Isso faz alusão aos quatro aspectos da humildade mencionados acima. Uma pessoa deve se humilhar & lt; a si mesma & gt; diante dos justos, das pessoas comuns, dos ímpios e antes de seu próprio nível. Ele deve se ver como se ainda não tivesse atingido o nível em que está. Este é o Monte Tabor, quatro milhas. A quebra da arrogância ocorre em quatro aspectos. O comprimento de seu pescoço quando vomitado era de três milhas - Isso corresponde às coisas sobre as quais as pessoas tendem a ser arrogantes, das quais existem três. A pessoa deve se proteger contra eles, como está escrito (Jeremias 9:22): “Não se glorie o sábio na sua sabedoria, nem o poderoso na sua força, nem o rico na sua riqueza.” Eles são três aspectos: sábio, poderoso, rico. E a arrogância é chamada de pescoço arrancado, correspondendo a (Salmos 75: 6), "Fale [não] com pescoço altivo." e o comprimento da marvata de sua cabeça (lugar de repouso) era de uma milha e meia - Isso alude à união que ocorre no início do pensamento Divino. [A palavra] maRVata conota união, como em (Salmos 139: 3), "... meu caminho e meu RiV’ee (deitado)." E por meio dessa união, há uma milha e meia. “Uma milha” indica o desenho de almas para seus filhos, o que é denominado “uma milha inteira”, enquanto o brilho [pelo qual as almas brilham, ilumina e desperta os pecadores judeus ao arrependimento e dá à luz as almas dos convertidos é denominado "metade". A razão para isso é que [esses baaley teshuvá e convertidos] ainda estão muito longe da santidade e provavelmente encontrarão muitos obstáculos. É preciso despender grande esforço para despojá-los das roupas sujas que vestem, como em (Zacarias 3: 4), “Retire as roupas sujas”. Pois são essas vestes sujas que os impedem de retornar ao Santo. São barreiras, assim como um rio bloqueia a passagem e impossibilita o caminhar na direção daquele rio. Essas roupas sujas são barreiras que devem ser jogadas fora. E isso é: Era uma bola de esterco que obstruiu o rio Jordão - Ao arrancar e jogar fora as roupas sujas deles, todos os obstáculos e divisórias que os separam da santidade são eliminados. obstruiu o rio Jordão - Isso porque o Jordão se separa entre a santidade da Terra de Israel e a Diáspora. E esta é a razão pela qual eles são chamados de “meio”, pois ainda é preciso se livrar das vestes sujas para remover as barreiras, obstáculos e divisórias que os separam da santidade. Mas essas almas que os estudiosos da Torá atraem para seus filhos são denominadas “uma milha inteira”, pois não têm divisórias separadoras. Este é o significado de “e você o honrará” (Isaías 58:13) - honre-o com roupas limpas! (Shabat 119a). “Roupas limpas” alude a jogar fora as roupas sujas. Pois esta é a essência da glória de Deus: "Se você tirar o precioso do vil" - induzir as pessoas ao arrependimento e atrair as almas dos convertidos. E quando os convertidos se convertem, eles ficam sob as asas da Shekhinah (Presença Divina) (Sanhedrin 96b). É por isso que [o convertido] é chamado de ger tzedek (convertido justo) (Zohar, Introdução, p. 13). Como é apresentado no Zohar (II, 93a): “Vestimentas limpas” é kanfey (cantos das vestimentas de) mitzvah. Isso alude à Shekhinah, que é conhecida como "mitzvá", como em (Salmos 119: 172), "Todas as tuas mitzvot são retidão". E este é o significado de "e você deve honrá-lo." Pois esta é a essência de Sua glória: trazer convertidos sob as kanfey (asas) da Shekhinah.
Seção 6
6. Cada pessoa, de acordo com seu nível, pode estar ciente da elevação da glória à fonte do medo. Na medida em que ele honra aqueles que temem a Deus, a glória [ou seja, a honra de Deus] ascende à sua fonte - a fonte da glória estando lá [no medo]. Isso corresponde a (Salmos 15: 4), "Ele honra aqueles que temem a Deus." Porque, enquanto a glória está no exílio, cada pessoa, à sua maneira, desgraça aqueles que são tementes a Deus; ao passo que, na medida em que retifica a glória, ele honra correspondentemente aqueles que temem a Deus.
Seção 7
7. E o essencial é que a pessoa honre sinceramente aqueles que temem a Deus. Como nossos Sábios ensinaram: Das coisas que são entregues [ou seja, escondidas] no coração, é dito: " E você deve temer o seu Senhor! " (Kiddushin 32b). Aí está a essência da glória, como em (Isaías 29:13), “Com os seus lábios eles Me honram, mas os seus corações se distanciaram de Mim”.
Seção 8
8. Quando uma pessoa devolve a glória à sua fonte, ou seja, ao medo, e assim completa o que está faltando no medo, ela então merece paz. Existem dois tipos de paz. Há paz em nossos ossos, pois a pessoa deve primeiro cuidar para que tenha paz interior. Porque, às vezes, não há paz, como em (Salmos 38: 4), "Não há paz interior por causa do meu pecado." Mas por meio do medo, uma pessoa merece paz em seus ossos. Como é apresentado no Zohar (II, 79a): No lugar onde há medo, lá você encontrará integridade, como em (Salmos 34:10), “Para aqueles que O temem, nada falta”. & lt; E & gt; quando uma pessoa tem paz interior, ela pode orar. Pois a essência de [louvar a Deus em] oração é alcançada por meio do medo, correspondendo a (Provérbios 31:30), “A mulher que teme a Deus, ela será louvada”. Isso ocorre porque a oração está no lugar do KoRBan (sacrifício), e do sacrifício está escrito (Levítico 21:18), “Qualquer homem que for manchado não deve yiKRaV (se aproximar).” Mas quando ele não está manchado - isto é, “em um lugar onde há medo” - ele pode então se aproximar para realizar um serviço completo. E isso é o que está escrito de Chanah (1 Samuel 1:13), “Agora, Chanah estava falando ao seu coração” - & lt; ou seja, & gt; pelo medo ela mereceu a oração, pois a essência do medo está no coração. E por meio da oração, uma pessoa merece paz universal - ou seja, a perfeição dos mundos. Esta é a razão pela qual a oração é chamada de KoRBan, em virtude de trazer os mundos KeiRuV (mais próximos) de sua perfeição.
Seção 9
9. Isto é o que Rabbah bar bar Chanah relatou: Este comerciante me disse: “Venha, vou mostrar-lhe o lugar onde a terra e o céu se beijam”. Eu fui e vi que muitas janelas haviam sido criadas. Peguei minha cesta e coloquei na janela do céu. Depois que terminei de orar, quis pegar [minha cesta], mas não consegui encontrar. "Há ladrões aqui?" Perguntei. O comerciante me disse: “É a galgala (esfera) do céu que girou. Espere até essa hora amanhã e você vai encontrar ”(Bava Batra 74a). onde a terra e o céu se beijam - Isso faz alusão à paz interior. “Terra” corresponde ao corpo; “Céu” corresponde à alma. & lt; Como nossos Sábios ensinaram: & gt; Está escrito (Salmos 50: 4): “Ele invoca os céus ...” - esta é a alma; “... e para a terra” - este é o corpo (Sanhedrin 91b). E quando houver paz entre eles, então através disso: janelas foram criadas - & lt; Isto é, & gt; a oração é criada, como em (Daniel 6:11), "As janelas de seu cenáculo foram direcionadas [para Jerusalém ... e ele orou]." Peguei o meu cesto e coloquei-o na janela do céu - “Cesto” denota o sustento, como na [expressão]: “Quem tem pão no seu cesto…” (Yoma 74b). Em outras palavras, [Rabbah bar bar Chanah] não queria se envolver em nenhum dos empreendimentos mundanos deste mundo, mas apenas para [o crescimento espiritual de] sua alma. Mesmo todas as suas orações eram apenas para ligar sua alma & lt; à sua fonte & gt ;. Mesmo aquelas orações especificadas na Amidá que são para as necessidades materiais de alguém - como "Cure-nos" e "Abençoe-nos [por este ano e seu sustento]", bem como os outros pedidos para as necessidades materiais - [quando ele os recitou ,] A intenção de Rabbah bar bar Chanah não era para seu corpo, mas para sua alma. O que ele tinha em mente era o sustento e a cura de sua alma. E isso é: Peguei minha cesta e coloquei na janela do céu. Ele pegou a oração que é pelas necessidades do corpo e “colocou-a” inteiramente para as necessidades de sua alma. Pois automaticamente se segue que, quando há uma retificação no espiritual, o físico também é retificado. Depois que terminei de orar, eu quis pegar [minha cesta], mas não consegui encontrar - em outras palavras, ele não tinha o suficiente depois para seu sustento. Embora ele tenha retificado o espiritual, mesmo assim, bênçãos materiais abundantes não vieram a ele. Existem ladrões aqui? Eu perguntei - [Ladrões] que roubaram minha bênção de abundância. [O comerciante] respondeu-lhe: É a GaLGaLa (esfera) do céu que girou - Isso tem a ver com a GiLGuL (reencarnação) das almas, que é o que faz com que os justos tenham um meio de vida insuficiente. & lt; Como nossos Sábios ensinaram & gt; a respeito do Rabino P’dat: “Se assim o desejar, o mundo será destruído e talvez você renasça em um tempo de prosperidade material” (Taanit 25a; Tikkuney Zohar # 69). E esta é: “Faça kinim (compartimentos) para a arca” (Gênesis 6:14). No Midrash encontramos: Assim como o kinim (oferenda de pássaros) purifica o leproso, também sua arca é sua purificação (Bereishit Rabbah 31: 9). O leproso é “aquele que sussurra que separa amigos íntimos” (Provérbios 16:28). Ele separa marido e mulher (Arakhin 16b), por isso “ele se senta sozinho” (Levítico 13:46). No entanto, a oferta de pássaros o purifica. "Assim, também, TeyVaTkha (sua arca) ..." - ou seja, TeyVaT (a palavra da) oração retifica e luta e cria a paz universal, a paz de todos os mundos. E é por isso que a Amidá conclui com [a bênção para] a paz.
Seção 10
10. Esta é a explicação [do verso inicial]: {“Tik'u (Golpe) a shofar bachodesh (na Lua Nova); bakeseh (na hora marcada) para o dia do nosso festival. ”} TiK’u - Isso denota paz, como em (Isaías 22:23), "E TeKativ (vou fixá-lo) como uma estaca em um lugar seguro." baChoDeSh shoFaR - Com um hitPaRut ChaDaSh (nova glória) - ou seja, a elevação de Sua glória aproximando os convertidos ou baaley teshuvá. bakeseh - Este é o aspecto do medo, que é a fonte da glória. KeSeh é semelhante a hitKaSyah (oculto). Isso corresponde a: “Das coisas que são entregues [isto é, escondidas] no coração, é dito: 'E temerás o teu Senhor!'” - pois [o medo] é uma coisa que está oculta de todos os olhos . para o dia de - Isso alude à paz no lar. Pois “dia” é um aspecto da luz, como está escrito (Gênesis 1: 5), “E o Senhor chamou a luz de 'Dia'”. E a luz denota paz no lar, como nossos Sábios ensinaram: As luzes do Shabat têm precedência sobre o Kidush do dia - porque a paz no lar vem em primeiro lugar (Shabat 23b). nosso fe st ival - Isso corresponde à oração, serviço Divino. Como nossos Sábios ensinaram: Por que o capítulo da Torá sobre idolatria é adjacente ao dos festivais? Isso é para ensinar que quem desonra as festas, é como se ele servisse à idolatria (Pesachim 118a). Vemos, portanto, que a manutenção do festival é uma vertente de um serviço completo. E o que é serviço senão oração (Sifri 102)? E por meio da oração chega-se à paz universal, como acima. Vemos, portanto, que alguém que deseja obter a paz universal tem que elevar a glória à sua fonte - ou seja, temer. E por meio do medo, ele merece paz em casa. Por meio da paz no lar, ele então merece oração. E por meio da oração, ele merece a paz universal.
Seção 11
11. Esta lição se aplica aos seguintes versículos (Salmos 145: 9-11): “Deus é bom para todos e as Suas misericórdias estão sobre todas as suas obras. Todas as tuas obras te louvarão, Deus; Seus piedosos irão abençoá-lo. Eles falarão da glória do Seu Reino e falarão do Seu poder. ” “Deus é bom para todos”. Este é o aspecto da oração; que a pessoa acredita em Deus, que o Santo é bom para todos: para a saúde, para o sustento, para todas as coisas [que a pessoa precisa]. Quando uma pessoa acredita nisso, então o foco principal de seus esforços certamente será para o Santo, ao invés de buscar todos os tipos de estratégias. Isso ocorre porque quando alguém não acredita no Santo, ele deve trabalhar em todos os tipos de estratégias. Por exemplo: se ele está doente, deve se esforçar para conseguir todos os tipos de remédios. E há ocasiões em que os medicamentos específicos de que necessita não estão disponíveis em seu país, enquanto os medicamentos disponíveis são inúteis para a sua doença. O Santo, entretanto, “é bom para todas” as doenças - para curá-las. Ele também está sempre disponível, como está escrito (Deuteronômio 4: 7), “Quem é ... como Deus nosso Senhor é, sempre que oramos a Ele!” E por meio da oração, uma pessoa merece a paz universal. Este é o significado de “Suas misericórdias estão sobre todas as suas obras”. Em outras palavras, as misericórdias de Deus são atraídas para todos os seres criados. Os seres criados terão misericórdia uns dos outros e haverá paz entre eles. Como está escrito (Isaías 11: 6,9), “E o lobo habitará com o cordeiro, e o leopardo se deitará com o cabrito ... eles não farão mal ou destruirão” - pois haverá paz entre eles. Isto é: “Suas misericórdias estão sobre todas as Suas obras”. Como nossos Sábios ensinaram: Quem tem misericórdia das criações [de Deus], o Céu tem misericórdia dele, como está escrito (Deuteronômio 13:18), “Ele te dará misericórdia e terá misericórdia de você” (Shabat 151b). Posteriormente, o versículo explica como merecer a oração, [no sentido de que] por meio da paz no lar a pessoa alcança a paz interior - entre seu corpo e alma, como acima. E isto é: “Todos os maaseykha (Suas obras) irão te louvar.” [A palavra] maASeYkha corresponde a ASiYah, o corpo. “E chasidekha (Seus devotos) os abençoará.” ChaSiDekha alude à alma, como em (Provérbios 11:17), “O homem de CheSeD (bondade, piedade) é benéfico para sua própria alma.” Em seguida, o versículo explica como merecer a paz no lar: elevando a glória do Santo à fonte de medo, que é chamada de "poderoso". Isto é: “Eles falarão da glória do Seu Reino” - Sua glória será revelada e ascenderá à sua fonte. E assim, “… e falar do Seu poder” - “poder” corresponde ao medo. Como nossos Sábios ensinaram: “E o Senhor faz isso para que o temam” (Provérbios 3:14) - isso se refere ao trovão (Berakhot 59a); e está escrito (Jó 26:14): "Mas quem pode entender o trovão do seu poder?"
Seção 12
12. E isso corresponde à mitsvá da vela de Chanuká. É necessário acendê-lo próximo à entrada da casa (Orach Chaim 671: 5). Isso ocorre porque acender a vela corresponde à iluminação da glória, como em, "A terra foi iluminada por Seus glória." A mitzvah, portanto, é acendê-lo próximo à entrada da casa: esta é a entrada celestial, correspondendo ao medo - ou seja, o retorno da glória à sua fonte, que é o medo, como mencionado acima. E quando é que a glória ascende? quando trazemos as pessoas para que voltem em arrependimento e façam baaley teshuvá e convertidos. Pois esta é a Sua principal glória, como acima. É por isso que a hora de acender a vela de Chanucá, que é a iluminação da glória, é desde o momento em que as estrelas aparecem até que as pessoas param de andar na rua (Orach Chaim 672: 1). “Desde o momento em que as estrelas surgem” corresponde a “... e aqueles que convertem muitos para a justiça como as estrelas” (Daniel 12: 3) - ou seja, eles convertem muitos para a justiça e fazem baaley teshuvá e convertidos. Pois é por meio disso que a glória brilha e retorna à sua fonte, que é o medo. Como resultado, alguém merece paz e a contenda é eliminada, conforme explicado. E este é o significado de “até que as pessoas parem de andar na rua”. {O st reet é o lugar das forças externas (Pri Etz Chaim, Chanucá). } ReGeL (andando de um lado para o outro) alude ao “sussurrador que separa amigos íntimos” - ou seja, aqueles que se envolvem em calúnias e contendas. Essas pessoas m’RaGeL (bisbilhotando) e falando fofocas e calúnias, incitando conflitos e atritos entre amigos e entre marido e mulher. Isso corresponde a (Salmos 15: 2), "Aquele que não faz RoGaL (calunia) com a boca." É por isso que é necessário iluminar e acender a vela de Chanuká ao lado da entrada - ou seja, iluminar a glória e devolvê-la à fonte do medo até que a paz seja merecida e "o sussurrante que separa amigos próximos" seja eliminado e destruído. E isto é: “até que as pessoas parem de andar na rua”. Aqueles que se envolvem em calúnias e fofocas, que caluniam com suas bocas, são [detidos e] eliminados; e a paz aumenta no mundo. E pela paz as pessoas merecem oração, através da qual merecem a paz universal, a paz em todos os mundos. E então, quando eles merecerem a paz universal, todas as atividades comerciais serão eliminadas do mundo. Isso ocorre porque toda atividade empresarial no mundo decorre da falta de paz. Pois é impossível que a vontade do vendedor e do comprador seja a mesma; este quer vender enquanto o outro quer comprar. Se seus desejos fossem os mesmos, seria impossível realizar qualquer negócio. Vemos, portanto, que toda atividade comercial e comercial advém apenas do conceito de conflito, quando não há paz entre as vontades. Isso é aludido em (Gênesis 13: 7), “Havia atrito entre os pastores dos rebanhos de Avram e os pastores dos rebanhos de Ló; e os Kanaanitas estavam morando na terra ”. "Kanaan" alude a um comerciante, como na explicação de Rashi sobre o verso (Oséias 12: 8), "Quanto a Kanaan, as balanças de engano estão em suas mãos." Em outras palavras, devido ao aspecto de atrito e conflito - correspondendo a “Fricção existia ...” - por meio disso, “os Kanaanitas então viviam na terra” - existem comerciantes e atividades comerciais no mundo. Mas no futuro, quando haverá uma paz maravilhosa no mundo - como em, “E o lobo habitará com o cordeiro, e o leopardo se deitará com o cabrito ...” - então todas as atividades comerciais serão eliminadas. Como está escrito (Zacarias 14:21), "E os Kanaanitas não existirão mais." E este é também o aspecto de “até que as pessoas parem de andar na rua” [literalmente, “até que não haja um regel (pé) no mercado”]. Em outras palavras, a mitsvá de acender a vela de Chanucá até que as pessoas parem de andar no mercado corresponde à paz, que surge quando se devolve a glória até que todas as atividades comerciais sejam eliminadas. Assim, “até que as pessoas parem de andar na rua” indica que não permanecerá um regel no mercado; por causa da paz, todas as atividades comerciais terão sido eliminadas, conforme mencionado acima.
Seção 13
13. A parte a seguir se aplica ao que foi ensinado acima. Na medida em que ele honra aqueles que temem a Deus, a glória [a honra de Deus] sobe até sua fonte ... Porque, enquanto a glória está no exílio, cada pessoa, à sua maneira, desgraça aqueles que são tementes a Deus; ao passo que, na medida em que retifica a glória, ele honra correspondentemente aqueles que temem a Deus. Agora, por meio disso - isto é, por meio da honra mostrada àqueles que temem a Deus, que é o conceito de devolver a glória à sua fonte, ao temor - merecemos paz, como foi explicado detalhadamente. E é assim que nossos Sábios ensinaram: Qualquer um que desgraça um erudito da Torá é afligido por uma doença incurável (Shabat 119b). Pois quando uma pessoa desgraça um erudito da Torá ou ridiculariza aqueles que temem a Deus, ela mancha a glória e não a devolve à fonte do medo. Como resultado, ele não merece paz e, portanto, sua doença permanece incurável. Isso ocorre porque todas as doenças derivam do aspecto da contenda. Pois todas as doenças correspondem à luta no sentido de que não há paz em seus ossos. Os yesodot (elementos) estão em conflito uns com os outros e não funcionam pacificamente e em equilíbrio adequado. Como resultado, ele sofre uma doença, como é conhecido. Portanto, quando ele desgraça um erudito da Torá e macula a paz, sua doença é incurável. Pois a essência da cura vem por meio da paz, como mencionado acima. Isso corresponde a (Isaías 57:19), “Paz, paz, para longe e perto, diz Deus; e eu vou curá-lo. ” Quando esta lição foi dada, Rabbeinu z'l também mencionou o ensino de nossos Sábios: Nenhum elogio é feito durante Chanucá (Shabat 21b; Orach Chaim 670). No entanto, não me lembro de sua explicação sobre isso. {Com base no meu conhecimento limitado, parece que o elogio se destina a retificar a partida da glória. A [glória] foi manchada pelo falecimento deste tzaddik, cuja “conversão de muitos para a justiça” trouxe a principal iluminação da glória. Isso é semelhante ao que nossos Sábios ensinaram: Um elogio: É para honrar os vivos ou para honrar os mortos (Sinédrio 46b)? É por isso que durante Chanucá nenhum elogio é feito. Pois então, a glória brilha devido à vela de Chanucá, conforme mencionado acima.} [Consulte as seções 2-5] acima. Este é o significado de “E a humildade precede a glória” (Provérbios 15:33) - pois é pela humildade que alguém merece glória. Como foi mencionado acima, a principal elevação da glória vem através da feitura de baaley teshuvá e convertidos, que só pode ser alcançada por meio da Torá da bondade, etc. E é impossível merecer a Torá, exceto pela humildade, conforme explicado mais cedo. Descobrimos, portanto, que é impossível merecer glória na santidade, exceto por meio da humildade. Isto é: “E a humildade precede a glória.”