Torá 2
Seção 1
“Deus disse a Moshe, 'Emor El HaKohanim (fale com os sacerdotes), os filhos de Aharon, e diga a eles: Que nenhum [sacerdote] se contamine [pelo contato com] os mortos entre seu povo.'” (Levítico 21 : 1) Em Siphra DeTzneuta encontramos: De Nukva DePardaska, o sopro da vida é atraído para Mashiach (Zohar II, 177a). Pois a arma básica do Mashiach é a oração. Este é o aspecto de ChoTeM (o nariz), como está escrito (Isaías 48: 9), “Para o meu louvor, eChToM (restringirei minha raiva) de você”. A vitalidade principal de [Mashiach] vem [do nariz]. Todas as guerras que ele travará, e todas as suas conquistas, serão de lá, como está escrito (Isaías 11: 3), “Ele respirará o temor de Deus”. Este é o aspecto do chotem. E [a oração] é sua arma essencial, como está escrito (Gênesis 48:22), “com minha espada e meu arco”. & lt; Onkelos traduz o seguinte: “com minha oração e minha súplica”, e da mesma forma & gt; Rashi explica: oração e súplica. A mesma ideia é expressa no versículo (Salmos 44: 7, 9), “Pois não confio no meu arco, nem a minha espada me salvará ... [mas antes] naqueles que louvam ao Senhor o dia todo.” Isso corresponde a "Para meu louvor, echtom de você."
Seção 2
2. Agora, esta arma deve ser recebida por meio do aspecto de Yosef - ou seja, guardando a brit (Pacto), como em (Salmos 45: 4), "Cingir sua espada sobre sua coxa." Também está escrito (Salmos 132: 11, 12), "De sua descendência eu colocarei em seu trono" - isso se refere a Mashiach, que é o aspecto da oração - "se seus filhos guardarem Minha brit" - pelos meios do aspecto de Yosef. Yosef, que guardava o brit, ganhou os direitos do primogênito. Isso corresponde ao serviço divino de oração, que é um aspecto da porção dupla [herdada pelo primogênito]. Pois a oração é em si dupla, pois é composta tanto de louvar a Deus quanto de solicitar as necessidades de cada um. Isso corresponde a "uma espada de dois gumes em suas mãos" (Salmos 149: 6) - ou seja, dois gumes, uma porção dupla. Foi tirado de Reuven, porque ele contaminou a cama de seu pai (Gênesis 49: 4); pois [o direito de primogenitura] depende da guarda do brit.
Seção 3
3. Aquele que é digno desta espada deve entender como batalhar com ela. Ele não deve desviá-lo para a direita ou para a esquerda, mas ser capaz de “bater em um fio de cabelo e não errar” (Juízes 20:16). E isso é impossível sem o atributo de mishpat (justiça). Pois mishpat é o pilar central (Tikkuney Zohar, Introdução 7a). Ou seja, atacar com a arma no ponto preciso, não se inclinando nem para a direita nem para a esquerda, mas no centro. Isso corresponde a "Ele ordena seu d’varav (negócios) com mishpat" (Salmos 112: 5). {“É um chok (estatuto) para Israel, um mishpat do Senhor de Yaakov” (Salmos 81: 5).} Esta é a razão pela qual Yosef recebeu os direitos do primogênito especificamente de Yaakov, como em (Gênesis 48:22), "Eu te dei ..." “I”, & lt; porque Yaakov é & gt; o aspecto de mishpat. E esta é: “É um estrangulamento para Israel”. & lt; “Chok” & gt; sugere brit, como em (Shabat 137b): Um chok foi colocado em sua carne. [Portanto,] “… um mishpat do Senhor de Yaakov.” Yosef deve receber esta espada do aspecto de mishpat, para que ele possa "ordenar suas palavras com mishpat." Este é o significado de (Salmos 72: 1), “Ó Senhor, dê Seus mishpatim ao rei” - isto é, que Mashiach receberá do aspecto de mishpat.
Seção 4
4. E como alguém merece o aspecto de mishpat? por meio da caridade. Ao fazer caridade, adota-se o atributo de mishpat. Como está escrito (Deuteronômio 33:21), “Ele executou a caridade de Deus e Seus mishpatim”; e como em (Salmos 99: 4), "Você executa mishpat e caridade em Yaakov." Pois a caridade & lt; é ela mesma & gt; um produto de mishpat, como em (Salmos 75: 8), “O Senhor é juiz, Ele derruba um e levanta outro” - Ele empobrece um e enriquece outro. E quando uma pessoa faz caridade, ela corresponde a "derruba um & lt; e ergue outro & gt ;." & lt; Ele “derruba um”, & gt; porque ele subtrai de seu próprio dinheiro; e ele “levanta outro”, porque enriquece o pobre. Conseqüentemente, por meio disso ele adota o atributo de mishpat. Por isso é necessário doar caridade antes de rezar; para que ele "y’KhaLKeiL d'varav (ordenar suas palavras) com mishpat" - ele pode "bater em um fio de cabelo e não errar". Nossos Sábios ensinaram: Por que Yaakov deu os direitos do primogênito a Yosef? porque ele proveu para ele. Isso é como a parábola do chefe de família que apoiou um órfão em sua casa ... (Bava Batra 123a). Está escrito (Gênesis 47:12), "E Yosef y’KhaLKeiL (providenciou) seu pai e seus irmãos e toda a casa de seu pai com pão, lephiy hataf (de acordo com seus pequeninos)." {A palavra “HaTaF” também denota fala,} como em (Ezequiel 21: 2), “HaTeiF (pregar) ao sul”. Lephiy hataf indica que as orações [de Yosef] fluíram de seus lábios. E, por causa da ação de caridade [de Yosef], Yaakov, o aspecto de mishpat, concedeu-lhe os direitos do primogênito - o aspecto da oração. Como está escrito, "Eu [Yaakov] dei a você uma porção ..." Especificamente “I”, pois ele é o aspecto de mishpat.
Seção 5
5. Agora, a principal causa de pensamentos estranhos & lt; durante a oração & gt; é a corrupção de mishpat. Pois mishpat é um aspecto de AYNin (olhos), como em (Gênesis 14: 7), "Eles vieram para AYN Mishpat." Isso corresponde a “[Israel habitará com segurança, separado] AYN Yaakov ...” (Deuteronômio 33:28). E por meio da corrupção de & lt; the & gt; mishpat, os olhos estão prejudicados, como em (Deuteronômio 16:19), "Porque o suborno cega os olhos dos sábios." Este é o conceito de pensamentos estranhos durante a oração. São como nuvens que cobrem os olhos, como está escrito (Lamentações 3:44): “[Deus,] te cobriste com uma nuvem, para que a oração não passe”. Mas no futuro, o conceito de mishpat será restaurado, como em (Isaías 1:27), “Sião será redimida por meio de mishpat & lt; e seus cativos por meio de caridade & gt ;.” Então, as nuvens que cobrem os olhos passarão, como em (ibid. 52: 8), “olhos nos olhos verão Deus voltando a Sião”. E é por isso que Yosef é chamado de “bein porat aley AYiN (um ramo frutífero junto ao poço)” (Gênesis 49:22).
Seção 6
6. & lt; Portanto, antes de orar & gt; é necessário que cada indivíduo & lt; apegue-se ao verdadeiro & gt; tzaddikim da geração. Para cada & lt; true & gt; tzaddik é um aspecto & lt; de Mashiach, um aspecto de Moshe & gt ;. Assim, encontramos os tsadikim se dirigindo uns aos outros como Moshe (Shabat 101b): "Moshe, você disse isso bem." Além disso, Moshe é identificado com Mashiach, como em (Gênesis 49:10), “até que Shiloh venha” - este é Moshe, & lt; pois eles têm o mesmo valor numérico & gt; (Zohar I, 25b). E cada oração que cada pessoa faz é uma & lt; separada & gt; componente da Shekhinah (Presença Divina). Eles correspondem aos componentes do Tabernáculo. Não havia ninguém em Israel que fosse capaz de colocar todas as várias partes em suas devidas posições, apenas Moshe sozinho. Por esse motivo, é necessário trazer e vincular todas as orações aos & lt; tzaddikim & gt; da geração, como está escrito (Êxodo 39:33), "Eles trouxeram o Tabernáculo para Moshe." Ele é aquele que entende como conectar uma parte à outra e assim erguer a estrutura completa, como em (ibid. 40:18), “Moshe ergueu o Tabernáculo”.
Seção 7
7. Agora, toda a Torá que uma pessoa estuda com o propósito de observar e cumprir - todas essas letras são centelhas de almas, e elas são revestidas pela oração. Lá, eles são renovados em um aspecto da gravidez. {Como é trazido no Sefer HaGilgulim: Todas as almas entram em Malkhut (Reinado) no aspecto de gravidez e são renovadas lá.} Este é o significado de (Salmos 19: 2), "O ShaMaYiM (céus) declara a glória do Todo-Poderoso." Isso se refere à Torá, que é aiSh (fogo) e MaYiM (água) - o aspecto das almas. Essas [almas] entram na oração, que é um aspecto da “glória do Todo-Poderoso”, como está escrito (Salmos 66: 2), “Torna glorioso o Seu louvor” - correspondendo a “Pelo Meu louvor, echtom de ti. ” Assim, essas almas junto com a oração & lt; são denominadas & gt; "Glória" por causa das roupas [da oração] & lt; eles & gt ;. Assim como Rabi Yochanan, que chamou suas roupas de “meus glorificadores” (Shabat 113a). Como resultado, é chamada de “a glória do Todo-Poderoso”. E eles se iluminam: as almas brilham para a oração em um aspecto de elevar as águas femininas, e a oração brilha para as almas no aspecto de novas percepções. Pois ela os renova em um aspecto da gravidez. E as almas, quando vestidas em oração e trazidas ao tzaddik da geração, são um aspecto das “donzelas, suas companheiras que a seguem, serão trazidas a você” (Salmos 45:15).
Seção 8
8. Rabbah bar bar Chanah relatou: Uma vez, enquanto viajávamos em um navio, vimos este peixe. ChoL (areia) yatva (assentou) em suas costas e um prado brotou. Pensando ser terra seca, nós subimos, assamos e cozinhamos em suas costas. Quando suas costas ficaram quentes, ele se virou. Se não estivéssemos perto do navio, teríamos nos afogado (Bava Batra 73b). Este é o significado do que Rabbah bar bar Chanah disse: nós vimos este peixe - pois em nosso exílio o Santo tem, por assim dizer, escondido Seu semblante. & lt; Como está escrito (Deuteronômio 31:18), “e ocultarei totalmente o meu rosto” e & gt; como em (Salmos 30: 8), "Você escondeu o seu rosto." & lt; Sabe-se que o rosto & gt; é um aspecto da compaixão & lt; e, inversamente, as costas & gt; é um aspecto do julgamento severo. Assim, todas as nossas orações e petições são & lt; apenas & g t; preocupado com o fato de ele ter virado as costas para nós; que Ele deveria retornar Seu semblante. Como & lt; Rei David solicitou & gt; (Salmos 86:16), “Vira-te para mim & lt; e mostra-me misericórdia & gt;” e como em (Números 6:25, 26), “Que Deus faça resplandecer o Seu rosto & lt; sobre ti e te conceda misericórdia. Que Deus volte Seu semblante para você. & Gt; ” Quando vemos o comprimento de & lt; this bitter & gt; exílio e como a cada dia clamamos a Ele e ainda não somos salvos, existem aqueles do nosso povo, os Filhos de Israel, que erram em seus corações, Deus nos livre. & lt; Eles dizem & gt; que todas as orações são em vão. Mas, na verdade, & lt; não é assim & gt ;. Os tzaddikim de cada geração levantam & lt; todas as orações & gt; e erguê-los, como em "Moshe ergueu o Tabernáculo." Eles elevam cada uma das partes ao seu lugar e constroem a estrutura da Shekhinah aos poucos, até que a medida completa de sua estrutura seja realizada. Então Mashiach, que é Moshe, virá e o consumará, erguendo-o perfeitamente. Este é o significado [da declaração de Rabbah bar bar Chanah]: vimos este peixe - alude ao tsadic da geração, que é chamado de peixe, & lt; como é conhecido & gt ;. Este é o aspecto de Moshe-Mashiach. ChoL, areia, havia se acomodado em suas costas - & lt; “Chol” sugere oração, como em, “Então Moshe ChaL (começou a implorar)” (Êxodo 32:11). Areia… nas costas: & gt; Essas são as orações que oramos porque Ele, por assim dizer, nos deu as costas. yatva, havia estabelecido - Isto é, "Eles trouxeram o Tabernáculo para Moshe." Pois é necessário trazer e vincular as orações ao & lt; tzaddikim & gt; da geração. brotou um prado - Estas são as almas que acompanham as orações, “os seus companheiros que a seguem….” Pois as almas são chamadas de grama, como está escrito (Ezequiel 16: 7), “Eu te fiz crescer como a folhagem do campo”. Pensar que está seco - Ou seja, que as orações [estão secas e] não dão frutos. Mas, na verdade, não é assim. Em vez: Nós ascendemos, assamos e cozinhamos - Todas as orações sobem e sobem. E quanto mais oramos, mais a Shekhinah é construída. Ela então se prepara para a união. Isto é nós assamos e cozinhamos. Assar e cozinhar são preparações para comer, o que é [uma metáfora para] união, como está escrito (Gênesis 39: 6), "exceto para o alimento que ele mesmo comeu." & lt; Quando suas costas ficaram quentes - ou seja, & gt; quando a estrutura de toda a Shekhinah for completada por meio da multidão de orações, & lt; então Deus's & gt; a compaixão vai aquecer. O atributo do julgamento severo é transformado no atributo da compaixão. Isto é: ficou quente - quando sua compaixão aqueceu. suas costas ... viradas - Ou seja, o atributo do julgamento severo é transformado no atributo da compaixão. Se não estivéssemos perto do navio & lt; teríamos nos afogado & gt; - Isto é (Isaías 48:11), “Por mim mesmo, por mim mesmo o farei.” Como é encontrado no Midrash & lt; a respeito do verso, & gt; “Quem me precedeu para que eu o recompensasse?” (Jó 41: 3) - quem fez uma mezuzá por minha causa antes de eu lhe dar uma casa (Vayikra Rabá 27: 2)? Disto podemos concluir que todas as nossas boas ações e todas as orações são inteiramente Dele. Portanto, não é adequado considerar o recebimento de recompensa por qualquer & lt; mitzvah ou oração & gt ;. E embora pareça que através de nossas orações e estudo da Torá a redenção virá, mesmo assim, precisamos de Sua bondade; que em Sua bondade Ele nos redimirá. Isto é: Se não estivéssemos perto do navio. Isso corresponde à bondade. Como nossos Sábios ensinaram: A maioria dos marinheiros é benevolente (Kiddushin 482a). Se não fosse por Sua bondade, nós, Deus nos livre, teríamos nos afogado no exílio. & lt; Mas, por meio de Sua bondade, Ele logo nos redimirá. Amém. & Gt;
Seção 9
9. Esta é a explicação [do versículo inicial]: {“Deus disse a Moshe, 'Fale aos sacerdotes, os filhos de Aharon, e diga a eles: Que nenhum [sacerdote] se contamine por [contato com] os mortos entre seu povo. '”} Fale com os sacerdotes - EMoR sugere oração, como está escrito (Deuteronômio 26:17), "Para Deus ele'EMaRta (você falou) neste dia." sacerdotes - Eles representam a Torá, as almas, como está escrito (Malaquias 2: 7), "Pois os lábios do sacerdote guardam o conhecimento, e eles buscam a Torá de sua boca." Aharon - Ele é o aspecto de mishpat, como está escrito (Êxodo 28:30), "Aharon levará o mishpat dos israelitas [em seu coração]." Pois é necessário trazer todas as orações para o aspecto de Moshe-Mashiach. Ele então os levantará, como em “Eles trouxeram o Tabernáculo para Moshe” e “Moshe ergueu & gt; o Tabernáculo. ” Assim, Rashi explica: “para haZHiR, avisar, os adultos sobre os mais pequenos. Isso se refere ao tzaddik da geração, o aspecto de Moshe, a grande luz. He yaZHiR (brilha) e ilumina a oração, que é o aspecto de uma pequena luz (ver Zohar II, 238b). Não deixe nenhum padre se contaminar ... os mortos entre seu povo - Isso é realizado guardando o brit. Como é apresentado no Zohar (III, 15b): O impulso básico da inclinação ao mal é para promiscuidade sexual, sendo esta a fonte fundamental de contaminação. E quando uma pessoa guarda o brit, ela merece oração - o aspecto de "Por meu louvor, echtom de você." Isso ocorre porque o sentido do olfato depende principalmente da pureza. Como nossos Sábios ensinaram: Quando a pureza foi perdida, a fragrância foi & lt; retirada & gt; (Sotah 49a). Como no incidente relatado pelo Talmud: [Rav Huna encontrou algumas tâmaras de Hynunus e as envolveu em seu xale. Rava, seu filho, veio] e disse a ele: “Sinto o cheiro de Hynunus em você”. "Meu filho", respondeu ele, "você possui pureza!"