Torá 23
Seção 1
"Diga-nos algo falso." Ele disse-lhes: “Tínhamos uma mula. Ele deu à luz e havia um bilhete pendurado em seu pescoço. Dizia: A estada de seu pai me deve cem mil moedas. ” Disseram-lhe: "Dá à luz uma mula?" "Essa é a falsidade!" ele respondeu. “Sal, quando estraga, com que se pode conservar?” "Com a placenta de uma mula." "Uma mula tem placenta?" "O sal estraga?" (Bekhorot 8b). “Tzivita Tzedek (Você ordenou a justiça) de Seus testemunhos e poderosa fidelidade.” (Salmos 119: 138) Há um semblante de santidade - rostos brilhantes, o aspecto da vida, como está escrito (Provérbios 16:15), "À luz do semblante do Rei Vivo." É [também] o aspecto da alegria, como em (Salmos 16:11), “[Tu me farás conhecer o caminho da vida,] a plenitude das alegrias no Teu semblante.” Também está escrito (Gênesis 45:27), "E o espírito de Yaakov tornou-se vivo" - este é o aspecto da alegria. E há um semblante do Outro Lado - rostos sombrios, melancolia, idolatria. Como está escrito (Êxodo 20: 3), "Não terás outros deuses diante do Meu rosto." Agora, aquelas pessoas que sucumbem ao desejo por dinheiro e não acreditam que o Santo pode prover o sustento do homem de uma maneira fácil, se esforçam muito em perseguir seu sustento. Eles comem o pão com tristeza, como em (Gênesis 3:17), “com grande tristeza comereis” - tristeza sendo melancolia. Essas pessoas estão ligadas ao semblante do Outro Lado, "outros deuses", trevas, o aspecto da morte, como está escrito (Lamentações 3: 6), "Ele me pôs nas trevas [como os que morreram há muito tempo]." Deles é dito (Ezequiel 7:19), "... e seu ouro é como algo impuro." Isso corresponde à idolatria, como nossos Sábios ensinaram (Shabat 82a): Como sabemos que a idolatria torna impura como uma mulher menstruada? Pois está escrito (Isaías 30:22), “... [e a encadernação de ouro de suas imagens fundidas] você lançará fora como uma coisa monstruosa.” Mas aqueles que conduzem seus negócios fielmente estão apegados à luz do semblante de santidade. Pois não há fé sem verdade, como é apresentado no Zohar (III, 198b): “Isso é justiça; isso é fé. ” {E aí se conclui: “Chama-se fé apenas quando ligado à verdade.” Assim, a fé vem essencialmente por meio da verdade.} E a verdade é a luz do rosto, como é conhecida. Isso é o que nossos Sábios disseram: “E ele enfeitou o semblante da cidade” (Gênesis 33:18) - um diz que ele cunhou uma moeda para eles, e outro diz que ele estabeleceu casas de banhos para eles (Shabat 33b). Estes são um e o mesmo, eles não discordam. Isso ocorre porque Yaakov é a personificação da verdade, como em (Miquéias 7:20), “Dê a verdade a Yaakov”. Ele também corresponde à luz do rosto. E assim que ele chegou [em Shekhem], a fé foi retificada. Este é o significado de “ele acertou uma moeda”. Ele retificou o desejo por dinheiro. E quando ele corrigiu a ganância, a mancha da idolatria também foi corrigida. E este é o significado de “ele estabeleceu banhos para eles”. Como está escrito (Êxodo 2: 5), “A filha de Faraó desceu para se banhar”. Nossos Sábios explicam que ela foi se purificar da idolatria da casa de seu pai (Meguilá 13a). Este é o significado de "E ele agraciou o semblante da cidade." Especificamente “semblante”, o semblante do Outro Lado, que é uma moeda - ou seja, o desejo por dinheiro. Pois toda idolatria é baseada no dinheiro. É por isso que a palavra mamon (dinheiro) com suas letras é numericamente equivalente a cento e quarenta; para contrariar os cento e quarenta chamados que a Presença Divina grita - “Pesada é a minha cabeça! Pesado é Meu braço! ” (Sanhedrin 46a) - sobre aqueles que sucumbem à ganância. Isso é idolatria, incluindo todas as práticas idólatras das setenta nações. {É por isso que há cento e quarenta chamadas, duas vezes setenta. Pois a Presença Divina grita uma dupla chamada, correspondendo a: “Pesada é Minha cabeça! Pesado é o meu braço! ”- um aspecto das chamadas duplas. Em outras palavras, há duas vezes setenta chamadas que a Presença Divina grita por aqueles que sucumbem ao desejo por dinheiro, que é [a] idolatria incluindo todas as práticas idólatras de setenta nações.} Isso é o que nossos Sábios ensinaram: ganhar o sustento é duas vezes mais difícil do que dar à luz (Pesachim 118a). Pois a mulher em trabalho de parto grita setenta telefonemas antes de dar à luz. Mas aqui há cento e quarenta chamadas, que é duas vezes setenta. E este é: Não seja mau biphnei atz’mkha (diante de você) (Avot 2:13) - biPhNeI corresponde ao PNeI (o semblante) do Outro Lado que vem como resultado do desejo por dinheiro. Pois ele não acredita no Santo, que Ele sustenta e provê. Mas ele pensa (Deuteronômio 8:17): “Foi minha própria força e o poder da minha mão que me trouxe toda essa prosperidade”. E este é ATZ’Mkha, linguisticamente semelhante a "OTZeM (o poder) da minha mão."
Seção 2
2. E saiba! retificando o santo brit (Covenant), ele é salvo do semblante do Outro Lado. Por meio do sangue da circuncisão, o sangue da menstruação - o desejo por dinheiro - é retificado. Como está escrito (Zacarias 9:11), “Também com o sangue da tua aliança” —por meio da circuncisão— “libertei os teus prisioneiros da cova”. “O caroço” é o baço, melancólico, “com grande tristeza você comerá”. Pois a Aliança corresponde ao sal, que adoça a dor de ganhar a vida. Como é apresentado no Zohar (I, 241b): “Se não fosse pelo sal, o mundo não poderia suportar a amargura.” Este é o significado de (Números 18:19), “A aliança do sal é eterna”; e é (Levítico 2:13), “Não omitais o sal da aliança do vosso Senhor”. Especificamente “seu Senhor”, pois por meio disso você se torna preso à divindade e separado da idolatria. Como está escrito (Jó 19:26), "Da minha carne vejo Deus." Em virtude de retificar o brit, ele faz com que "a luz do semblante do Rei Vivo" brilhe sobre si mesmo. E isto é: com sal, o dinheiro é reduzido (Ketuvot 66b). Isso ocorre porque, por meio do sal, seu desejo por dinheiro é diminuído. Seção 3
3. {“Ele expulsará o inimigo de seu semblante e proclamará,‘ Hashmeid! (Destruir!) '”(Deuteronômio 33:27). } E este é o significado de, “Ele expulsará o inimigo do seu semblante” - “do seu semblante” de santidade; “E proclama,‘ haShMeiD! ’” —Linguisticamente semelhante a ShMaD (apostasia), idolatria, ou seja, o desejo por dinheiro. Pois todos os judeus são considerados tzaddikim em virtude do Pacto. E por causa disso, quando Ele afasta o inimigo de seu semblante de santidade, Ele faz com que esses inimigos sucumbam ao semblante do Outro Lado - a saber, apostasia. Assim, [para] todo e qualquer tzaddik, quando o Santo deseja afastar o inimigo do tzaddik, Ele faz com que o inimigo sucumba à ganância. Isso ocorre porque "o tzaddik é uma aliança eterna" (Tikkuney Zohar # 48, p. 85a), e o inimigo do tzaddik, aquele que briga com o tzaddik, não tem sal para adoçar sua amargura. Pois “com sal, o dinheiro é reduzido”; porque, essencialmente, a ganância só é diminuída por meio do Pacto. É por isso que é dito de Zevulun, que era amado por Yissachar (Deuteronômio 33:18), "Zevulun, alegre-se." “Alegrem-se” é o reverso de “com grande tristeza” - “a plenitude de alegrias em Seu semblante”. Assim, quando Rachav pediu um sinal de vida - como em (Josué 2:13), "Que você mantenha vivo meu pai e minha mãe" - ela disse: "... e me dê um sinal verdadeiro" (ibid .:12 ), pois a verdade corresponde à vida, como explicado. E eles disseram a ela (ibid .: 18): "Este tikvah (fio) de linha carmesim liga para você." “Tikvah” alude à fé, como em (Jeremias 31:16), “Há tikvah (esperança) para o seu fim”. E a fé é o Fim dos Dias porque todos os traços são baseados nela, como em (Makkot 24a): Chabakkuk veio e os baseou em um [princípio, como está escrito (Habacuque 2: 4), "O tzaddik vive de sua fé ”]. E o "fio carmesim" corresponde ao Z’RiChat (o brilho) da Luz da Face, como em (Gênesis 38:30), "... [com o fio carmesim em sua mão ... Yehudah] chamou-o de ZeRaCh." “Porque as trevas cobrem a terra ... mas sobre ti Deus brilha” (Isaías 60: 2). Isso porque “escuridão” corresponde a: “com grande tristeza”, a preocupação e o desejo de viver, uma dor que é “o dobro da do parto”, faces escurecidas, idolatria. “Mas sobre ti Deus brilha”: esta é a fé em Deus, a Luz do Rosto, “E ele enfeitou o semblante da cidade”, a retificação da moeda, [isto é,] a retificação do desejo por dinheiro, correspondendo a “ Zevulun, alegre-se. ” Este é o significado de (Berakhot 8a): [Quando um homem toma uma esposa, eles perguntam a ele:] “Encontrou ou encontrou?” Isso ocorre porque o sustento corresponde a uma esposa. Como disseram nossos Sábios: Quem interfere no sustento de seu amigo é como se tivesse relações com sua esposa (Sinédrio 81a). E um sustento que é “com grande tristeza” corresponde a (Eclesiastes 7:26), “Acho que mais amarga do que a morte é a esposa”. {Isso corresponde ao amargor do mundo que deve ser adoçado com sal. Conforme explicado: “Se não fosse pelo sal, o mundo não poderia suportar a amargura.” Por outro lado, portanto, sobre um sustento que é sagrado, está escrito (Provérbios 18:22): “Aquele que encontrou uma esposa, achou o bem”. “Bom” corresponde ao tzaddik, o pacto de sal que adoça o amargor, ou seja, o desejo e a tristeza pelo sustento.} E um meio de vida, que corresponde a "Zevulun, alegre-se em sua saída", é um aspecto de "Aquele que encontrou uma esposa encontrou o bem." E “bom” nada mais é do que o tsadic (Yoma 38b); a saber, a Aliança, como em (Isaías 3:10), "Diga do tsadic que ele é bom." Além disso, está escrito (Êxodo 2: 2): “Ela viu que ele era bom” - porque ele nasceu circuncidado (Shemot Rabá 1:20). E “bom” nada mais é do que luz, como em (Gênesis 1: 4), “Deus viu a luz [que era bom]” (Shemot Rabbah, ibid.). Isso corresponde a "Mas sobre você Deus brilha", o aspecto do "fio carmesim".
Seção 4
4. E este é o conceito de meZuZah. Pois encontramos no Midrash (Bamidbar Rabbah 22: 8): Por que [moedas] são chamadas de ZuZin? porque eles ZaZ (se movem) de uma pessoa para outra. {“Shadai (O Todo-Poderoso) será o seu tesouro, e o dinheiro voará para você” (Jó 22:25). } E este é o significado de “Shadai será o seu tesouro” - isto é, por meio da mezuzá; “E o dinheiro voará para você” - por meio disso, seu sustento voará para as suas mãos. Isso ocorre porque Shadai corresponde à Aliança, como em (Gênesis 35:11), “Eu sou Deus, Shadai; seja fecundo e se multiplique. ” Isto é o que nossos Sábios expuseram (Talmud de Jerusalém, Berakhot 1: 5): Os Dez Mandamentos são [todos aludidos] no Shemá ... e o mandamento “Não cobiçarás” (Êxodo 20:14) é paralelo a “E escreverás eles nas mezuzot ”(Deuteronômio 6: 9; 11:20). Isso ocorre porque, em virtude da mezuzá, a atração do dinheiro é eliminada; como mencionado acima: “Com sal, o dinheiro é reduzido.” {“E ziz sadai (a ave do campo) está comigo” (Salmos 50:11). } E este é o significado de, "E ZiZ" —dinheiro— “SaDaI é espirituoso h eu. ” Por guardar o brit, por meio da mezuzá, ele merece o aspecto de “Zevulun, alegre-se”. E isso é o que nossos Sábios disseram: “E você deve escrevê-los” - a escrita deve ser inteira (Shabat 103b). Isso corresponde a (Gênesis 25:27), "Yaakov era uma pessoa completa." Pois por meio dele - "E ele enfeitou o semblante da cidade" - houve uma retificação da moeda. Isso também é o que nossos Sábios disseram: A duração dos dias é o resultado da mezuzá (Shabat 32b). Isso ocorre porque justaposto a “E os escreverás” está [o versículo] “Para que os teus dias se prolonguem” (Deuteronômio 11:21). Conforme explicado, a luz da vida vem de conduzir fielmente os negócios. E é o que eles disseram: Um versículo pode ser exposto com base no que o “enfrenta” (o precede) (Shabat, op. Cit.). Em outras palavras, isso corresponde à Luz do Rosto, que é um sinal de vida. Esta é a razão pela qual a mezuzá é afixada no terço superior do batente da porta (Menachot 33a). Pois nossos Sábios ensinaram: Uma pessoa deve sempre dividir seu capital em terços: um terço investido em negócios, [um terço no solo e um terceiro em dinheiro] (Bava Metzia 42a). O terceiro investido em negócios é o terço superior, como no ensino de nossos Sábios: Cinqüenta produzindo mais é melhor do que duzentos sentados ociosos (Talmud de Jerusalém, Peah 8: 8). E a fé deve ser aplicada principalmente em questões de negócios, como no (Shabat 31a): Você conduziu seus negócios com fidelidade? Assim, a essência do dinheiro, onde se precisa de fé, está no terço superior - o terço investido em negócios.
Seção 5
5. {“Tzivita tzedek (Você ordenou a justiça) de Seus testemunhos e fidelidade poderosa.” } Agora, todas as mitzvot que uma pessoa cumpre sem dinheiro - ela não quer gastar nenhum dinheiro na mitzvot - esse aspecto é chamado de “justiça”. Este é o significado de, "Você ordenou a justiça de Seus testemunhos." Mas quando a mitsvá é tão preciosa que ele não sente a perda de dinheiro, este aspecto é chamado de "fé". Pois a fé está principalmente no dinheiro - quando ele quebra o desejo por dinheiro, conforme explicado - que é onde o semblante de santidade é encontrado. E este é o significado de "... e poderosa fidelidade" - isso é dinheiro, como em (Deuteronômio 6: 5), "com todas as suas forças". Esta é a explicação do que disseram os Reis Magos de Atenas: Diga-nos algo falso - Isso corresponde a uma inverdade, idolatria. Como disseram nossos Sábios: Quem não mantém sua palavra é como se servisse à idolatria (Sinédrio 92a). Ele disse-lhes: Tínhamos uma mula. Deu à luz - “Uma mula” é um PiRDah. Este é o aspecto dos adoradores de ídolos que habitam em PeRuDa (separação). Como é apresentado no Zohar (II, 95a): “Eles começam unidos, mas acabam desunidos.” Deu à luz - Isso corresponde ao lucro, que é conhecido como "nascimento". E disseram-lhe: Dá à luz uma mula? - Isso porque [é dito sobre] a adoração de ídolos: “Um outro deus é estéril ... e não produz descendência” (ibid. 103a). E ele respondeu-lhes: E ele respondeu-lhes: Essa é a falsidade - em outras palavras, a mentira. Parece que estão lucrando, mas na verdade não estão lucrando. e havia um bilhete pendurado em seu pescoço. Dizia: A estaca de seu pai me deve cem mil moedas - “A herança de seu pai” é idolatria, como em (Jeremias 2:27), “Quem diz a [um ídolo formado de] uma árvore: 'Tu és meu pai . '” E a idolatria é uma dívida, ela inclina tudo para o lado do débito. Todos os que estão ligados a ele são devedores. Como é prontamente observado, esse fardo pesa sobre o pescoço das pessoas: elas não se contentam com o dinheiro que têm, mas pedem dinheiro emprestado a outras pessoas. Parece-lhes que estão se beneficiando muito, mas depois morrem devedores. E mesmo que não morram devido, vivem suas vidas devido. Eles se esforçam muito e se arriscam viajando com um pouco de lucro; a fim de pagar a dívida de seu pai, a dívida da idolatria, pois é uma mitsvá cumprir os desejos do falecido. E este assunto é como um legado de seu pai, para que paguem suas dívidas. É assim que Maharsha explica: “Havia um bilhete pendurado em seu pescoço” - um testamento. E depois disseram a ele: Sal, quando estraga, com que se pode conservar? - Pois a retificação do desejo por dinheiro é a retificação da aliança de sal, conforme explicado. Então eles perguntaram a ele: Uma pessoa que retificou sua brit, se ela sucumbe ao fedor da ganância, como ela pode ser retificada? E ele respondeu-lhes: Com a placenta de uma mula - Pois, na verdade, há uma retificação adicional para a ganância: ele deve olhar para a fonte de onde vêm todo dinheiro e generosidade. Ao se concentrar ali, seu desejo será eliminado. Isso ocorre porque lá, em sua fonte, o influxo da generosidade é uma luz inteiramente clara e um deleite espiritual. Ele apenas se torna & lt; corpóreo & gt; abaixo. Quem é o tolo que se viraria (cf. Provérbios 9:16) - rejeitando o prazer espiritual e escolhendo o prazer material? No entanto, é impossível atingir esse foco sem primeiro retificar o brit. Como está escrito: “Da minha carne vejo Deus”. É necessário primeiro retificar a carne santa, e então é possível observar a Divindade. Por causa disso, a principal retificação do desejo por dinheiro é por meio da Aliança. E quando uma pessoa retifica sua brit, é impossível sucumbir à ganância. Isso ocorre porque, por meio do sal, o desejo por dinheiro é diminuído, como acima. Agora, a fonte de generosidade é chamada de “placenta”, pois é onde a prole repousa. Isso ocorre porque a placenta é um aspecto das "portas do meu útero". Pois uma mulher tem duas portas, como em (Jó 3: 9), “Ele não fechou o DaLTey (portas) do meu ventre”. De dois DaLeTs é feita a forma de um membro fechado, que é onde a prole repousa. Isso corresponde aos dias de formação da prole (Niddah 30a). Da mesma forma Acima, existem portas do céu de onde o influxo de generosidade é gerado. Como está escrito (Salmos 78: 23,27), "Ele abriu as portas do céu ... e derramou sobre eles carne [tão farta quanto] terra." E foi isso que ele respondeu: Com a placenta de uma mula. Esta é a retificação para aquele que guarda o brit quando ele sucumbe ao desejo por dinheiro. E eles disseram a ele: Uma mula tem placenta? - Pois a idolatria não tem nem útero. Ele disse a eles: O sal estraga? - Pois a verdade é que quem retifica o brit não sucumbe ao desejo por dinheiro.
Seção 6
6. “Homens de derramamento de sangue e malandragem não terão metade de seus dias, [mas eu confiarei em ti]” (Salmos 55:24). Ou seja, quem é contencioso sucumbe à ganância. Seus dias são consumidos correndo atrás de luxos. Este é o significado de “não terá metade de seus dias” - o homem morre sem que nem mesmo metade de seus desejos materiais sejam satisfeitos (Kohelet Rabbah 1:34). Isso é "não terá a metade" - ele não alcançará a metade de seus desejos, conforme apresentado no versículo, "Ele expulsará o inimigo de seu semblante e proclamará 'Destruir!'". Estude lá. E assim [o salmista] concluiu: “mas eu confiarei em ti”, que é o oposto da ganância. Pois quem está mergulhado no desejo por dinheiro não confia em Deus. Ele serve a toda idolatria. Em vez disso, “Eu confiarei em Você” - que Você pode me prover com meu sustento de uma maneira fácil. Vou me alegrar com a minha sorte e não me tornar imerso na ganância. Portanto, aqueles que estão imersos no [desejo de] dinheiro - quanto maior sua riqueza, maiores suas preocupações, tristeza e melancolia. Isso porque seu dinheiro e riqueza estão na categoria de “com grande tristeza comerás”, que é tristeza, melancolia, rostos escurecidos, morte, como acima. Portanto, quanto mais dinheiro e riqueza ele tem, mais sente tristeza, melancolia e preocupação. Pois seu dinheiro vem do aspecto de tristeza, melancolia, etc. Isso é o que nossos Sábios ensinaram: Aquele que aumenta suas posses aumenta sua preocupação (Avot 2: 7). Pois ele certamente aumenta a preocupação e a tristeza por causa do aumento das posses e da riqueza. Pois os bens que ele possui são em si mesmos o aspecto da tristeza. Portanto, quanto mais aumentam, mais aumentam a tristeza e a preocupação, como acima. Assim, dinheiro e riqueza encurtam e consomem os dias e a vida de uma pessoa. Pois não há nada que esgote a vitalidade de uma pessoa como a preocupação e a tristeza, como os médicos competentes sabem. E o dinheiro e a riqueza acrescentam preocupação e tristeza, conforme explicado. Assim, ele diminui e consome sua vida, pois está vinculado ao semblante do Outro Lado, "outros deuses", escuridão - que corresponde à morte, o reverso da "luz do semblante do Rei Vivo", como explicado. Portanto, o dinheiro o mata. Pois está na categoria da morte, que é tristeza, etc. Pois tudo isso é o desejo por dinheiro, como acima. Este é o significado do que está escrito (Gênesis 3:14), “Você comerá pó todos os dias da sua vida.” “Pó” corresponde ao dinheiro, como em (Jó 28: 6), “Seu pó é ouro”. Ou seja, o dinheiro e a riqueza, que correspondem ao pó, “comerão todos os dias de sua vida”. Pois o dinheiro consome e consome todos os dias de uma pessoa, como explicado. Isso ocorre porque a poeira corresponde à tristeza, que é a ganância, como está escrito no Tikkuney Zohar: A poeira é fria e seca. O baço também está frio e seco (# 70, p.134a). E do baço vem a tristeza, como é conhecido. Assim, o Tikkuney Zohar conclui: Por causa disso, "você comerá poeira todos os dias de sua vida". Isso é explicado acima. Estude lá e entenda bem isso. E isso é o que está escrito no Tikkuney Zohar (Adendo # 3, p.140a): “O baço é Lilit, a mãe da multidão mista, a leviandade do tolo. Quem é o idiota? É um outro deus…. E ela é a morte que aflige as crianças dos culpados; ela os enlaça com riqueza neste mundo e depois os mata. ” Pois aqueles que estão imersos no [desejo de] dinheiro estão na categoria de “com muita dor comerás”, o aspecto do baço, que é tristeza, melancolia e aumento de preocupações. Eles estão ligados ao semblante do Outro Lado, um outro deus, como acima. Al l isso corresponde ao baço, a mãe da multidão mista, a leviandade do tolo, um outro deus. Isso é o que está escrito lá, “e depois os mata”. Certamente o dinheiro - o aspecto do baço, tristeza, etc. - os mata. Isso porque o dinheiro que ele possui está na categoria de morte, rostos sombrios, tristeza, etc., conforme explicado. E isso é o que está escrito acima, “Encontrado ou achado”. O desejo por dinheiro corresponde a “Acho que mais amarga do que a morte é a esposa”. Pois é assim que é explicado lá no Tikkuney Zohar (# 70, p.134a): “Acho que mais amarga do que a morte é a esposa” - este é o baço, etc. Mas um sustento de santidade corresponde a “Aquele que encontrou uma esposa encontrou o bem”, que é o aspecto do tzaddik, conforme explicado. Pois o verdadeiro tzaddik é poupado disso, porque o dinheiro não o prejudica. Dele se diz (Eclesiastes 7:26): “Aquele que for bom perante o Senhor, escapará dela, [mas o pecador será apanhado por ela].” Como está escrito lá no Tikkuney Zohar (Adendo # 3): E por que eles são chamados de “bebês”? porque eles não têm o conhecimento para fugir dela. Mas um coração compreensivo foge dela - porque é onde o tzaddik está. Este é o significado oculto de: “Aquele que é bom perante o Senhor escapará dela, mas o pecador será preso por ela”. Porque é preciso muita sabedoria e inteligência para que o dinheiro não o prejudique, para não consumir os dias de sua vida. Pois a maior parte do mundo fica presa nisso, ou seja, no desejo por dinheiro. Mas o dinheiro os assassina e os mata, conforme explicado. E só é possível escapar disso por meio do tzaddik. Dele se diz: “Aquele que é bom perante o Senhor, escapará dela”. Feliz está ele. Estude lá no Tikkuney Zohar e você verá coisas incríveis; como agora que o Rebe Nachman, de abençoada memória, abriu nossos olhos e nos revelou essas novas e surpreendentes introduções que foram explicadas acima nesta lição - somente agora as palavras do Tikkuney Zohar são claramente explicadas. Por enquanto, todas as palavras do Rebe são claras. Vejo. Compreendo. Seja iluminado. Estude o que está escrito lá em Tikkun # 70 (p.134): Se ele for digno, [ela será] “uma companheira” (Gênesis 2:18); se não, [ela será] “contra ele” (ibid.). Disto se diz: "Acho que mais amarga do que a morte é a esposa" - este é o baço, Saturno, etc. {ou seja, o aspecto de tristeza / melancolia, que é o baço / Saturno / um vaso negro, como é conhecido}. “Uma companheira” - esta é a Presença Divina. Dela se diz: “Aquele que encontra uma esposa, acha o que é bom e obtém o favor de Deus”. E por causa disso, os mestres da Mishná ensinaram: “Ache ou encontre”. Estude bem e entenda; veja que todas as palavras do Rebe Nachman estão agora claramente explicadas, lá e no Tikkun # 3. A lição, até o ponto mencionado acima, é leshon Rabbeinu - as palavras do próprio Rebe. A partir daí, as palavras são minhas [Reb Noson], com base em ensinamentos adicionais que ouvi [do Rebe], mas que não foram esclarecidos em seu discurso sagrado. Eu ouvi e entendi mais palavras piedosas dele quando mereci ouvir esta lição diretamente de seus lábios sagrados:
Seção 7
7. Ganhar o sustento é duas vezes mais difícil do que dar à luz. Pois a mulher em trabalho de parto chora setenta chamadas, mas aqui há cento e quarenta chamadas, que é duas vezes setenta. Veja acima. Pois é necessário ser testado e refinado neste desejo por dinheiro antes de merecer conduzir os negócios de alguém fielmente, para ganhar e "dar à luz" dinheiro em santidade. Em outras palavras, na hora que alguém se dedica a um negócio é necessário ser muito forte para não sucumbir à ganância de forma alguma, Deus me livre. Em vez disso, as negociações devem ser com honestidade e fé, e deve-se quebrar e eliminar todos os pensamentos e confusões e o desejo de dinheiro que experimentamos. Em vez disso, a intenção deve ser apenas para Deus; para se tornar digno de servi-Lo com o dinheiro que se ganha, e para fazer caridade para apoiar aqueles que estudam a Torá, servem a Deus, etc. É por isso que “ganhar o sustento é duas vezes mais difícil do que dar à luz”. Pois a mulher em trabalho de parto deve sofrer dores de parto e chora setenta telefonemas antes de dar à luz. Mas aqui há cento e quarenta chamadas que a Presença Divina grita, Deus me livre— “Pesada é Minha cabeça! Pesado é o meu braço! ”- sobre aqueles que sucumbem ao desejo de dinheiro. E antes que as pessoas possam lucrar financeiramente, elas precisam se submeter, experimentar, ser testadas e refinadas no caminho dessas cento e quarenta chamadas. Eles precisam clamar e orar a Deus para sobreviver em paz e serem salvos deles. Portanto, "ganhar o sustento é duas vezes mais difícil do que dar à luz." Pois enquanto lá há setenta chamadas, aqui há cento e quarenta chamadas. Entenda isso.
Seção 8
8. Ele também explicou então que as cento e quarenta chamadas são duas vezes setenta. Ou seja, “Pesada é a minha cabeça! Pesado é Meu braço! ” correspondem a dois tipos de chamadas: de “M sua cabeça ”e de“ Meu braço ”. Cada chamada é um aspecto das setenta chamadas da mulher em trabalho de parto. Mas aqui estão duplicados: “Kalani Minha cabeça! Kalani, meu braço! ” KaLani é linguisticamente semelhante ao KoL (um som). É por isso que existem cento e quarenta chamadas. Pois, na verdade, todo lucro, que é referido como “um nascimento”, e todo dinheiro e generosidade são retirados apenas da quebra da ganância - o aspecto da verdade, conforme explicado. Isso corresponde a (Shabat 104a): A verdade permanece; [a falsidade não subsiste]. Pois nossos Sábios ensinaram: "e toda a subsistência aos pés deles" (Deuteronômio 11: 6) - este é o dinheiro de um homem que o coloca de pé (Pesachim 119a). Assim, a principal base [para] o sustento, ou seja, o dinheiro de uma pessoa que a coloca em pé, é através da verdade - o aspecto de quebrar a ganância, como explicado. Este é o conceito de "a verdade permanece". Ou seja, como resultado da verdade ele tem dinheiro, o que corresponde a estar em pé porque o coloca de pé. Mas “a falsidade não subsiste”. Isso porque a falsidade é idolatria, um desejo por dinheiro, como nossos Sábios ensinaram: Quem muda sua palavra é como se estivesse servindo à idolatria. Portanto, como resultado da falsidade, que é idolatria / ganância, ele não tem sustento e apoio - ele não tem dinheiro, o que é chamado de "subsistência". Este é o significado de “a falsidade não subsiste”, porque a idolatria, um outro deus, “é estéril ... e não produz descendência”, como foi claramente explicado na lição. Pois, de um modo geral, aqueles que estão muito presos ao desejo de dinheiro morrem como devedores, sem ganhar nada. E mesmo que não morram com dívidas, eles vivem suas vidas como devedores de seus desejos. Tão grande é seu desejo por muito dinheiro que estão sempre correndo e se esforçando, colocando-se em grande perigo para satisfazer seus desejos. É como se eles estivessem sobrecarregados com uma grande dívida a pagar - a dívida da idolatria, conforme explicado. Ao longo de suas vidas, eles são incapazes de satisfazer seus desejos e pagar essa dívida de seus desejos, porque “o homem morre sem nem a metade de seus desejos satisfeitos”. Acontece que o dinheiro dele não é dinheiro. Ele não tem prazer com seu dinheiro, pois “um outro deus é estéril ... e não produz descendência”, como acima. Portanto, é impossível atrair um influxo de generosidade e sustento e ganhar dinheiro que é chamado de "dinheiro", ou seja, dinheiro de santidade, de modo que se fique feliz com sua sorte - pois esta é a essência da riqueza, como disseram nossos Sábios: Quem é rico? Aquele que está feliz com sua sorte (Avot 4: 1) - exceto por quebrar o desejo por dinheiro, que corresponde à verdade, de onde vem o afluxo principal de generosidade. Portanto, "ganhar o sustento é duas vezes mais difícil do que dar à luz." Pois é necessário submeter-se, experimentar e quebrar as cento e quarenta chamadas da ganância. Somente fazendo isso é possível obter lucro, porque o principal influxo de generosidade vem da verdade - quebrando o desejo por dinheiro. Com isso, os [diferentes conceitos da] lição são interligados. Compreenda-os bem, porque as palavras do Rebe Nachman são muito profundas e contêm grande profundidade.
Seção 9
9. O seguinte está relacionado à seção 1. Lá é explicado que o dinheiro corresponde ao semblante. Veja lá. Assim, nossos Sábios ensinaram: O semblante da terra são os ricos. Como Rashi explica o versículo (Gênesis 41:56), “Havia fome em toda a face da terra” - quem é a “face da terra”? Esses são os ricos. Isso ocorre porque tanto o dinheiro quanto a riqueza são um aspecto da fisionomia, conforme explicado. Lá [o seguinte também se relaciona com a seção 1]: O desejo por dinheiro corresponde à escuridão, rostos escurecidos…. Estude lá. Isso também é mencionado no Zohar (I, 193a): “Ele acaba com as trevas” (Jó 28: 3) - esta é a escória de ouro.
Seção 10
10. O seguinte está relacionado à seção 3: "Ele expulsará o inimigo de seu semblante e proclamará,‘ Destrua! ’”…. Pois todos os judeus são considerados tzaddikim em virtude do Pacto. Estude lá. Portanto, é possível para qualquer pessoa que guarda o brit mais do que seu companheiro, derrotar seu companheiro, porque ele está na categoria de tzaddik / um semblante de santidade vis-à-vis seu companheiro. Dele, também, é dito: "Ele expulsará o inimigo de seu semblante ..." Por isso, quando uma pessoa está em uma briga, ela deve ter cuidado para não sucumbir ao desejo de dinheiro. Pois é possível que a outra pessoa seja [na categoria de] um semblante de santidade vis-à-vis ela e tenha o poder de derrotá-la. A derrota é que o outro o faz sucumbir à ganância, por isso deve estar alerta para isso. Lá [o seguinte também se relaciona com a seção 3]: Pois todos os judeus são considerados tzaddikim em virtude do Pacto. Eu [Reb Noson] o ouvi explicitamente [Rebe Nachman] dizer então: "Todos os judeus - porque são circuncidados - são, portanto, todos considerados tzaddikim."
Seção 11
11. O seguinte está relacionado à seção 4: E este é o conceito de mezuzá…. E este é o significado de “Shadai (o Todo-Poderoso) será o seu tesouro, e o dinheiro voará para você”…. Thi s é porque Shadai corresponde ao Pacto. Estude lá. Este é o conceito de Shadai: “[Quando Deus alcançou o Shabat da Criação,] Ele disse ao Seu mundo,‘ Dai! (Chega!) ’” (Chagigah 12a). Em outras palavras, uma pessoa está "feliz com sua sorte". Ele diz: “Basta!” sobre o que ele tem e não deseja mais. Isso corresponde a quebrar o desejo por dinheiro, que é alcançado guardando o brit, como acima.
Seção 12
12. Isso também se refere à seção 4: É explicado lá: Em virtude da mitzvá de mezuzá, a atração do dinheiro é eliminada ... Portanto, "E você deve escrevê-los nas mezuzot" é paralelo a "Não cobiçar". Estude lá. Agora venha e veja as maravilhas de Deus. É explicado no Talmud de Jerusalém, Peah: Artaban enviou uma linda pérola para o Rebi. O Rebi enviou de volta uma mezuzá (1: 1; Bereishit Rabá 35: 4). Diante disso, isso é surpreendente. Por que ele lhe enviou especificamente uma mezuzá e não algum outro objeto religioso? No entanto, com base no que o Rebe Nachman revelou nesta lição, o assunto está bem esclarecido: a mezuzá em particular elimina a atração de dinheiro. É por isso que ele especificamente enviou a ele uma mezuzá, porque Artaban havia enviado a ele uma linda pérola - ou seja, riqueza e dinheiro. Valia muito dinheiro, que ele via como o principal. Portanto, para se opor a isso, Rebe especificamente enviou a ele uma mezuzah. Isso ocorre porque a mezuzá elimina a atração de riqueza, conforme explicado.
Seção 13
13. [O seguinte relaciona-se com a seção 5:] Sal, quando estraga, com o que pode ser preservado? ... Aquele que sucumbe à cobiça. Portanto, a expressão "quando SaRya (despojos)" foi usada, pois este é um termo usado em conexão com a adoração de ídolos, como em (Êxodo 32: 8), "SaRu (eles se viraram) rapidamente [do caminho que eu ordenou que eles seguissem]. ” Isso ocorre porque alguém que está mergulhado no [desejo de] dinheiro adora toda idolatria, conforme explicado. E assim, o ídolo de cada nação idólatra está gravado em sua moeda. Com base nesses ensinamentos, o inteligente entenderá como explicar todo o assunto “o ouro adquire prata, mas a prata não adquire… o cobre adquire…. e o princípio: O que é moeda e corrente é considerado dinheiro ”(Bava Metzia 44a). Estude todo o assunto ali. E o assunto de "se o dinheiro pode ser adquirido por meio de troca" (ibid. 45b), e também o assunto de "algo que é tratado como dinheiro por outra coisa" (Kiddushin 28a) - tudo ficará claro para os sábios com base nisso lição e algumas introduções adicionais.