Torá 30
Seção 1
"Como alguém colhe st a meishra d'sakina (jardim de facas)?" “Com um karna chamra (chifre de burro).” “O burro tem chifre?” “Existe um jardim de facas?” Eles trouxeram dois bay'ay (ovos) e disseram a ele: "Qual é do par branco e qual é do par preto?" Ele trouxe dois queijos e disse a eles: “Qual é do aiz (cabra) branco e qual é do aiz (cabra) preto?” (Bekhorot 8b). "Meishra D'sakina (um jardim de facas), como alguém o corta? ..." As percepções da Divindade só podem ser apreendidas por meio de muitas contrações: da Causa Primeira à causada, do intelecto superior ao inferior. Vemos isso empiricamente, que é impossível apreender o insight maior sem que ele esteja envolvido no insight inferior. É como o professor que, quando quer elucidar um insight profundo ao aluno, deve envolvê-lo em um insight inferior, cada vez menor, para que o aluno seja capaz de compreendê-lo. Isto é, ele começa fornecendo-lhe introduções e insights menores que primeiro o conduzem sobre [o material], de modo que, por meio disso, ele possa dar-lhe a compreensão do assunto pretendido - ele mesmo um insight elevado e grande.
Seção 2
2. Cada pessoa deve procurar um professor adequado como este, em e que pode elucidar e dar-lhe a compreensão de uma visão tão grande e elevada, a saber, percepções da Divindade. Pois isso é algo que requer um rabino muito, muito bom; alguém que pode explicar um grande insight como este por meio de & lt; um insight cada vez menor & gt ;, conforme mencionado, para que as pessoas com falta [de percepção espiritual] possam entendê-lo. Além disso, quanto mais falta [em percepção espiritual] e quanto mais distante do Santo, maior é o rabino de que precisamos. Assim, descobrimos que quando o povo judeu estava em um nível muito baixo, quando estava preso nos Quarenta e Nove Portões da Impureza no Egito, eles exigiam um grande mestre, um grande e impressionante professor - a saber, Moshe Rabbeinu. Pois quanto mais carente e afastado se é, mais se precisa de um grande professor. Ele tem que ser um educador de tal qualidade que seja capaz de & lt; imbuir, elucidar e & gt; envolva um insight tão elevado quanto este - ou seja, uma percepção do Santo - para alguém tão carente e distante quanto ele. Quanto mais doente for o paciente, maior será & lt; e mais especialista & gt; o médico que ele precisa. Portanto, uma pessoa não deve dizer: “Para mim, basta ser seguidor de um indivíduo distinto e temente a Deus, mesmo que ele não seja tão notável. Será que primeiro eu seria como ele. ” Nao diga isso. Pelo contrário, na medida em que uma pessoa conhece dentro de si a extensão de sua indignidade e seu distanciamento do Santo - proporcional ao que cada pessoa conhece em sua alma, bem como sua grande distância que ela própria reconhece - ela tem que procurar um grande curador para sua alma, de fato, o maior deles. Isto é, ele tem que pedir persistente e constantemente que seja digno de se aproximar do grande mestre. Pois quanto mais falta [em percepção espiritual], maior é o professor que ele precisa, como acima.
Seção 3
3. Ora, este é o conceito de cabelo: a luz das mentalidades surge nos cabelos. Da mesma forma, o intelecto superior, que é a percepção da Divindade, está envolto no intelecto inferior. Isso corresponde a “cabelo em círculo”, um aspecto do cerco - a saber, as introduções que vão ao redor até chegarem ao ponto, como explicado. No entanto, o principal é o ponto. Como encontramos nas palavras dos Sábios: Eles o cercaram com halakhot, até que chegaram ao "rival da filha" (Yevamot 16a). Assim, todas as halakhot que eles haviam discutido anteriormente não eram a intenção principal, eram apenas círculos e apresentações para chegar ao "rival da filha", que era o pretendido. E este é o conceito de “cabelo preto”, correspondendo a (Cântico dos Cânticos 1: 5), “Eu sou preto, mas bonito”. Isso ocorre porque a escuridão concentra o poder da visão e o contrai para que se possa ver bem. Da mesma forma, o intelecto inferior é um aspecto da escuridão. Ele contrai dentro de si a formosura e beleza do intelecto superior. Além disso, esses SAaRot (cabelos) correspondem a "o ShA'uRa (medidas) das letras da Torá." As mitzvot expressam a sabedoria do Santo, & lt; e todos & gt; os mandamentos têm diferentes medidas e especificações. Por exemplo: Por que a prescrição de uma determinada mitzvá é assim? Porque é isso que a sabedoria do Santo exigia. O mesmo se aplica à prescrição de uma mitzvá diferente; está de acordo com a sabedoria do Santo. Agora, cada mitsvá tem letras, palavras e temas que são as medidas e especificações nas quais a sabedoria do Santo é contratada. Isso corresponde ao intelecto superior sendo revestido pelo intelecto inferior, por meio do qual merecemos percepções da Divindade, como acima. Este é o significado de: Avraham tinha um morcego (filha) e Bakol era o nome dela (Bava Batra 16b). “Morcego” alude ao morcego ayin (pupila do olho), o preto do olho. Isso corresponde à escuridão, mencionada acima, que se contrai, define e inclui dentro de si todas as coisas grandes que estão em frente a ela. Tomemos por exemplo uma grande montanha. Quando fica do lado oposto à pupila, o olho negro, a montanha inteira fica confinada à pupila que a vê. Isso ocorre porque a escuridão nos olhos contrai todas as coisas grandes, e elas são incluídas e vistas nele. Com isso, a pessoa é capaz de ver e apreender o que está sendo olhado. De maneira semelhante, o intelecto inferior se contrai e confina o grande intelecto superior e ele é incluído nele. Por meio disso, a pessoa é capaz de ver, compreender e compreender o grande intelecto superior, conforme explicado. E este é o significado de: "Deus apareceu diante dele b'laBaT (em uma chama de) fogo" (Êxodo 3: 2). O Santo queria encerrar as percepções da Divindade para ele, e Ele encerrou para ele no aspecto do BaT ayin (aluno), conforme explicado. Isso corresponde a: Uma filha [nascida] primeiro é um bom sinal para filhos (Bava Batra 141a). “Um morcego primeiro” é o intelecto inferior, que é o primeiro e uma introdução ao intelecto superior. E este é o significado de “um bom sinal para os filhos. ”“ Filhos ”corresponde ao intelecto superior, como nos ensinamentos de nossos Sábios & lt; no versículo & gt; (Isaías 43: 6), “Trazei Meus filhos de longe, e Minhas filhas dos confins da terra.” “Traga Meus filhos” alude aos exilados da Babilônia, cujas mentes eram compostas, como filhos; “Minhas filhas” alude aos exilados em outras terras, cujas mentes estão instáveis, como filhas (Menachot 110a). Assim, “filhos” é o aspecto de uma mente composta, correspondendo ao intelecto superior e grande que é apreendido por meio de introduções, correspondendo ao intelecto inferior. Isto é: “Um morcego primeiro” - o intelecto inferior; “É um bom sinal para os filhos” - por meio dele, apreende-se o intelecto superior, os filhos. E, “um bom sinal” alude ao fato de que no [intelecto inferior] existem sinais e especificações do intelecto superior. Isso é como “a medida das letras da Torá”, o aspecto de “Eu sou negro, mas bonito”, conforme explicado.
Seção 4
4. Agora, a única maneira de alcançar esse intelecto inferior é "desprezando o ganho monetário". É preciso odiar totalmente o dinheiro. Isso ocorre porque “cabelo preto”, que é o intelecto inferior, vem da faceta de Malkhut (Reinado), e “desprezar o ganho monetário” também vem da faceta de Malkhut. Pois o intelecto inferior é um aspecto de Malkhut, correspondendo à sabedoria inferior em cada um dos mundos que o guia. Este intelecto de orientação e Malkhut é sinônimo de sabedoria e intelecto inferiores, em oposição ao intelecto das percepções de Deus. Portanto, nos dias de Shmuel, quando os líderes da geração sucumbiram à ganância - como em (1 Samuel 8: 3), "Eles se desviaram do ganho monetário" - eles imediatamente mancharam MaLKhut da Santidade. Como está escrito (ibid.:7), “Sou eu que eles rejeitaram de reinar sobre eles”, e pediram um MeLeKh (rei) como todas as nações. “Mas nos dias de Shlomo, quando a prata não tinha valor & lt; de forma alguma & gt;“ (cf. 1 Reis 10:21), Malkhut da Santidade era perfeito e estabelecido. Como está escrito (1 Crônicas 29:23), “Shlomo sentou-se no trono de Deus” - ele governou os superiores e os inferiores (Meguilá 11b). Por causa disso, Shlomo mereceu o intelecto inferior mencionado acima, como em (1 Reis 5:11), "Ele era mais sábio do que todos os homens", e (ibid.:10), "a sabedoria de Shlomo ultrapassou a de todas as pessoas do leste." Pois este intelecto é um aspecto de Malkhut. No entanto, por causa do amor pelo dinheiro, a pessoa sucumbe ao negro do Outro Lado - os aspectos de “Saturno, um vaso negro”, melancolia, como em (Gênesis 3:17), “com grande tristeza comerás”. Um cai nos & lt; círculos & gt; e cercos do outro lado, como em (Salmos 12: 9), "Os ímpios andam em volta." Ele deseja e anseia por dinheiro, como em (Números 11: 8), “O povo ShaTu (passeava) e o reunia” - com ShTuta (tolice) (Zohar II, 62b), o oposto da sabedoria.
Seção 5
5. Aquele que possui essa sabedoria deve ver para atrair a força vital para ela; dando vitalidade a essa sabedoria inferior, cada pessoa proporcional à sabedoria inferior que possui & lt; e & gt; de acordo com a sabedoria inferior que existe em cada mundo. E a principal força vital vem da Luz da Face, como em (Provérbios 16:15), "À luz do semblante do Rei Vivo". Portanto, deve-se elevar Malkhut, sabedoria inferior, à Luz da Face, que irradia nos Três Festivais. Isso porque a essência da Luz do Rosto é a alegria, como está escrito (Provérbios 15:13): “Um coração alegre faz um bom semblante”; e a essência da alegria vem das mitzvot, como em (Salmos 19: 9), “As instruções de Deus são retas, elas alegram o coração”. E a alegria principal está no coração, como está escrito (ibid. 4: 8), “Puseste alegria no meu coração”, sendo o coração do ano inteiro os Três Festivais. É como em (Levítico 23: 4), "Eileh Moadei YHVH —Estas são as festas de Deus." As primeiras letras soletram EMY (minha mãe), que é “EM para binah (compreensão)” (Provérbios 2: 3). E compreender & lt; é o & gt; coração (Tikkuney Zohar, Introdução). Agora, a alegria de todas as mitzvot que cumprimos ao longo do ano reúne no coração os Três Festivais. É por isso que são dias de alegria, como em (Deuteronômio 16:14), “vocês se alegrarão nas suas festas”. Então, o rosto irradia por causa da alegria, como em: "Um coração alegre faz um bom semblante". Por causa disso, recebemos a ordem (ibid. 16:16): “Três vezes por ano, todos os seus homens aparecerão assim diante do semblante de Deus, seu Senhor” - a fim de receber & lt; da Luz & gt; do rosto. Este é o significado de: Um homem é obrigado a receber o semblante de seu mestre no festival (Sucá 27b). & lt; Ou seja, & gt; para receber & lt; da Luz & gt; da Face, para dar vitalidade ao aspecto de Malkhut. {“A justiça irá à sua face e colocará seu p’amav (st eps) no caminho” (Salmos 85:14). } E este é o significado de: “A justiça irá à sua face.” “Retidão” & lt; é o & gt; Malkhut da Santidade quando conduzido à Luz da Face. Este P acontece principalmente no aspecto de "definir seu P’AMav no caminho" - ou seja, três P’AMim (vezes) a cada ano, através dos quais se recebe da Luz da Face, conforme explicado. E isto é: “Os retos habitarão na tua face” (Salmos 140: 14). “Ereto” alude a “As instruções de Deus são retas, elas alegram o coração”. Eles compõem, fazem irradiar e organizar a Luz do Rosto, como acima.
Seção 6
6. E há momentos em que o aspecto de Malkhut de Santidade, sabedoria inferior, cai no exílio dos Quatro Malkhuts, Deus me livre. Pois Malkhut é sinônimo de [letra] dalet - "d’let (porque não tem) nada de seu", exceto as ramificações do intelecto superior que se disseminam para lá. Ele também é composto de quatro mundos, pois em cada mundo existe o aspecto de Malkhut, a sabedoria inferior - o aspecto da sabedoria que guia aquele mundo, como acima. Todas as sabedorias das nações estão abaixo da sabedoria inferior e sua sabedoria vem daí. Mas quando, Deus me livre, eles atraem mais do que deveriam, eles ganham poder & lt; sobre Malkhut & gt ;. Isso cria o governo dos Quatro Malkhuts, os quatro exilados. E quem pode suportar o grande clamor quando o aspecto de Malkhut, a sabedoria inferior, cai no meio deles, Deus nos livre. Isso corresponde a (Ecclesia st es 9:17), “os gritos de quem governa entre os tolos”, isto é, os gritos quando o reino - o aspecto de Malkhut, sabedoria inferior - cai entre os tolos. Pois os tolos querem se tornar sábios. Eles querem atrair para sua sabedoria, que é na verdade tolice, o aspecto da verdadeira sabedoria, ou seja, sabedoria inferior. Há também outro clamor maior do que este. O próprio Santo, por assim dizer, ruge, como em (Jeremias 25:30): “Ele rugirá poderosamente sobre a Sua habitação” - sobre a Sua habitação (Zohar III, 74b). Isso se refere a Malkhut, que cai no exílio dos Quatro Malkhuts. E temos que ver separar e libertar o aspecto de Malkhut dentre os quatro exilados, e levantá-lo de lá. Sua elevação é alcançada principalmente por meio do aspecto de chesed (benignidade), como em (Isaías 16: 5), “O trono é estabelecido com benignidade” e (Oséias 10:12), “Corte [a colheita] com benignidade”. Por meio da bondade, cortamos e separamos o dalet, Malkhut, e o libertamos deles para elevá-lo à Luz da Face. Portanto, Avraham era um homem de chesed. Ele sempre procurou ser bondoso para elevar & lt; o aspecto do dalet, & gt; Malkhut, & lt; dentre eles & gt ;. É por isso que Avraham correu atrás dos Quatro Reis para subjugá-los. Pois eles são o aspecto dos Quatro Malkhuts, & lt; os quatro exilados & gt ;. Pois Avraham desprezava o dinheiro. Ele rejeitou o dinheiro de Sodoma, como em (Gênesis 14:23), “Nem um fio, nem um sapato…. Você não será capaz de dizer, ‘Eu fiz Avraham rico’. ” & lt; Como disseram nossos Sábios: & gt; Avraham instituiu Shacharyt (a Oração da Manhã) (Berakhot 26b). Este é o aspecto acima mencionado de shacharut (escuridão), o intelecto inferior. Conforme explicado, isso corresponde à sabedoria inferior, escuridão, que merece ser retificada por meio de "desprezar o ganho monetário". Assim, de Avraham descendem Yitzchak e Yishmael, Yaakov e Esav. Eles são o aspecto de “A Torá fala de quatro filhos: um sábio, um perverso, um simples e um que não sabe como pedir,” e [eles] são paralelos aos Quatro Malkhuts da Santidade, como é conhecido. Yitzchak é o filho sábio, pois o nome “Yitzchak” deriva do tzchok (jovialidade) e alegria, e “O filho sábio alegra seu pai” (Provérbios 10: 1). Esav é o filho mau. Yaakov é o filho simples, como está escrito (Gênesis 25:27), “Yaakov era um homem simples”. Yishmael é o filho que não sabe pedir, pois, como disseram nossos Sábios: Yishmael se arrependeu (Bava Batra 16b). E a essência do arrependimento é o aspecto de não saber pedir - ou seja, se arrepender e pedir perdão ao Santo em relação aos [pecados] desconhecidos. Esta é a essência do arrependimento, como em (Salmos 69: 5), “O que não roubei, devo voltar”. Este é o conceito de “Avraham instituiu ShaChaRYT”: é um acróstico para Chakham (sábio), Rasha (perverso), Tam (simples) e She’eino Yode’a & lt; lishol & gt; (não sabe perguntar). Esses [quatro] correspondem aos Quatro Malkhuts, conforme explicado. E este é (1 Samuel 15:33), “Shmuel cortou Agague em pedaços”. Agag incorporou os Quatro Malkhuts do Outro Lado, como está escrito (Números 24:20), “O primeiro entre as nações é Amalek”. É também assim que Rashi explica “feito em pedaços”: ele o esquartejou. Em outras palavras, ele cortou e separou o dalet - o aspecto de Malkhut da Santidade, que não tem nada em si - de Agag, a personificação dos Quatro Malkhuts, & lt; quatro exilados & gt; e elevou Malkhut da Santidade no Três festivais. Assim, “ShaSePh (ele cortou em pedaços)” significa Shavuot, Sucot, Pessach, pois a força vital primária de Malkhut vem da Luz da Face dos Três Festivais, como explicado. Isso corresponde a (2 Samuel 11: 1), “Aconteceu, na volta do ano, na época em que os reis saíam”. “O retorno do sim r ”alude aos três festivais que são dias de julgamento, dias de retorno a Deus; como no ensinamento de nossos Sábios: Em Pessach, a colheita de grãos é julgada, em Shavuot ... (Rosh Hashaná 16a). Então é “o tempo em que os reis saem” - Malkhut da Santidade é retirado do exílio dos Quatro Malkhuts e elevado à Luz da Face que brilha nos Três Festivais. Existe, portanto, o aspecto de “quatro” em cada Festival. Em Pessach, há quatro taças de vinho. Em Shavuot existe a ordem da Mishná, que cada um aprendeu quatro vezes, como nossos Sábios ensinaram: Qual era a ordem da Mishná? ... (Eruvin 54b). Em Sucot, existem quatro espécies. Tudo isso é paralelo ao aspecto acima mencionado do dalet, Malkhut, que deve ser elevado à Luz da Face por meio das alegrias das mitzvot acumuladas nos Festivais, & lt; que são o coração do ano, & gt; como acima.
Seção 7
7. Agora, a principal revelação da benignidade, por meio da qual o dalet é cortado e separado dos quatro exilados, é por meio da repreensão. Como resultado daquele que repreende abrindo a boca, a sabedoria é revelada. E por meio dessa sabedoria, a bondade é revelada. Isso ocorre porque a revelação primária da benignidade é por meio da sabedoria, pois “El é a luz da sabedoria”, como está escrito (Provérbios 31:26), “Ela abre a boca com sabedoria e a Torá da benignidade está em sua língua. ” {“Que o tzaddik me julgue com benevolência e me repreenda, como óleo escolhido ... para que minhas orações sejam maléficas” (Salmos 141: 5). } E este é o significado de: “Que o tzaddik me golpeie com ternura e me repreenda, & lt; como óleo escolhido & gt ;.” Isto é, por meio da repreensão, a bondade é revelada. E temos que aceitar sua repreensão, mesmo que a repreensão ocasionalmente envolva humilhação. Mesmo que eles nos rebaixem, temos que aceitar sua repreensão para receber por meio dela a benignidade. Pois, embora eles ocasionalmente repreendam por meio da humilhação, deve-se julgá-los favoravelmente, porque ninguém é responsabilizado pelas palavras faladas durante a dor (Bava Batra 16b). A razão é que eles sofrem muito por nossa causa. Pois mesmo aquilo que consideramos bom, em termos dos tzaddikim, é ruim. É como o que nossos Sábios disseram: Todo o bem dos ímpios é ruim para os tzaddikim (Yevamot 103a). Ou seja, certamente nossas façanhas e palavras ociosas que eles consideram ruins. Mas mesmo nossas coisas boas, como a oração, que com respeito às nossas habilidades são apenas boas, são ruins em relação aos tzaddikim. Isso é como em "que minhas orações sejam malignas". Pois nossas orações os perturbam. A razão para isso é que todas as confusões da mente e todas as perturbações e todas as tolices que às vezes experimentamos são todas arrastadas para nossas orações. Apesar de todas as perturbações, etc., e de todos os pensamentos que uma pessoa ocasionalmente pensa, todos vêm à mente precisamente no momento da oração. Precisamente então, quando se levanta para orar, ouve a todos; como em (Salmos 106: 2), “Quem pode expressar os atos poderosos de Deus? Quem pode fazer ouvir todo o Seu tehillah (louvor)? ” “Seu TeHiLLaH” é linguisticamente semelhante a (Jó 4:18) “Seus anjos Ele acusa de TaHaLLaH (tolice)” - ou seja, confusão e perturbação. Eles se fazem ouvir precisamente quando alguém se levanta para orar e "expressar os atos poderosos de Deus". Isso acontece de duas maneiras. Uma possibilidade é que venham a ser retificados. Por terem visto que a pessoa está orando com a concentração adequada, eles, portanto, passam a ser retificados, pois este é o momento em que tal correção é possível. Pois eles têm em si centelhas sagradas que precisam de retificação. Outra possibilidade é que a pessoa não esteja em condições de orar e eles venham perturbá-la de sua oração. Não importa o motivo, é precisamente então, no momento da oração, que todas as confusões de uma pessoa e todos os seus distúrbios vêm e se fazem ouvir por ela. É por isso que os distúrbios e confusões são chamados de tehillah, porque eles vêm precisamente no momento da oração e do louvor, conforme explicado. E todas essas orações, com todas as confusões, vêm para os tzaddikim. Isso ocorre porque os tzaddikim são um aspecto do Mashiach, a quem todas as orações vêm a ser elevadas, como em (Isaías 48: 9), “Para Meu louvor, eChToM (Eu restringirei Minha raiva) por você”. Todos os elogios vêm para o aspecto do Mashiach que corresponde ao ChoTeM (nariz), como em, "O sopro de nossas narinas, o m'shiach (ungido) de Deus" (Lamentações 4:20). Pois o Mashiach julgará pelo sentido do olfato (Sanhedrin 93b). É como em (Isaías 11: 3), “Ele respirará o temor de Deus” - ou seja, orações, como em (Provérbios 31:30), “o temor de Deus, que deve ser louvado”. Nas orações que recebe deles, ele cheirará e sentirá cada indivíduo como ele é. Pois, como explicado, todas as confusões de uma pessoa estão em suas orações. É assim que os tzaddikim sofrem por causa de nossas orações, que os perturbam. Como resultado, temos que aceitar sua repreensão - mesmo que nos humilhe.
Seção 8
8. Pareceria, no entanto, impossível para ele repreender todo e qualquer indivíduo. Não é que todas as orações vêm juntas a ele - as dos dignos e as dos indignos? Como ele pode saber se a oração vem desta ou daquela pessoa, para que possa repreendê-la? No entanto, ele sabe disso - se sua oração foi adequada ou não - por meio da ousadia e da Torá de cada pessoa. Pois existem dois tipos de ousadia. Existe uma ousadia sagrada, sem a qual é impossível receber a Torá. Como nossos Sábios disseram: A pessoa tímida não aprende (Avot 2: 5). Eles também ensinaram: Por que a Torá foi dada a Israel? porque são em negrito (Beitza 25b). E: Seja ousado como um leopardo (Avot 5:20). E esta é a razão pela qual a Torá é chamada de "ousadia", como está escrito (Salmos 29:11), "Deus dê ousadia ao Seu povo." Pois é impossível se aproximar da Torá sem santa ousadia. Em contraste com isso, há o reverso, a ousadia do Outro Lado. Daí vem outra Torá, a Torá deles. Pois eles são o aspecto da idolatria, porque, [como nossos Sábios ensinaram:] Quem tem a cara de bronze, é certo que os pés de seus ancestrais não estavam no Monte Sinai (Nedarim 20a). E ele tem a Torá [ensinamentos] do Outro Lado, que são chamados de idolatria. Este é o reverso de nossa sagrada Torá, que é um aspecto de “P’SoL (esculpir) para você mesmo” (Êxodo 34: 1); pois é chamado de P ’SoLet (joio) em virtude do que acontecerá no futuro. Como ensinam nossos Sábios: A luz que é substancial neste mundo será insignificante e leve no Mundo Vindouro (Pesachim 50a). Nisso se assemelha a palha, que é insignificante e leve e flutua até o topo. Mas sua Torá é & lt; absoluta & gt; P’SoLet, mesmo neste mundo. Por isso, são chamados de PSiLim (idolatria), como está escrito (Êxodo 20: 4), “Não façais para vós um PeSeL (um ídolo)”. Assim, qualquer um que tenha sua ousadia, [ou seja, ousadia] do Outro Lado, recebe sua Torá, o aspecto da idolatria. Agora, em virtude da ousadia que o tzaddik vê em cada indivíduo como ele é - se ele tem ousadia sagrada ou o contrário - ele [o tzaddik] sabe se sua oração foi uma oração adequada ou o contrário. Isso ocorre porque a oração também resulta da ousadia. Pois é impossível levantar-se para orar diante do Santo, exceto por meio de ousadia - cada indivíduo proporcional à avaliação de seu coração da grandeza do Santo. Como está escrito (Provérbios 31:23), "Seu mestre é conhecido nos Sh’ARim (portões)" - cada indivíduo proporcional ao ShAeR (estimativa) de seu coração (Zohar I, 103b). No entanto, como é possível para uma pessoa - cada uma comensurável com o nível em que estima a grandeza do Santo em seu coração - levantar-se e orar diante Dele? Especialmente a oração, que é uma maravilha - ou seja, um rearranjo da ordem [celestial]. A ordem dita que as coisas vão de uma certa maneira, e cada estrela e constelação é colocada em seu relógio e ordem individual, exatamente como o Santo providenciou para que fossem fixadas e ordenadas. Mesmo assim, ele vem com sua oração e deseja reorganizar a ordem, & lt; mudar a natureza & gt; e fazer maravilhas. Portanto, no momento da oração, deve-se remover o embaraço & lt; e capacitar a santa ousadia & gt ;, como está escrito (Salmos 22: 5, 6), “Em Ti confiaram nossos pais ... eles confiaram e não se envergonharam”. Por causa do constrangimento que se sente diante de Deus, é impossível orar - a menos que seja com & lt; santo & gt; ousadia, conforme explicado. Este é o significado de: “Você é o Todo-Poderoso que faz maravilhas. Tu permitiste que a tua OZ (força) fosse conhecida entre as nações ”(Salmos 77:15). O Santo faz maravilhas por meio das orações de Israel, que são o resultado de AZut (ousadia), como acima. Por meio disso, & lt; o Santo & gt; torna conhecido às nações a santa ousadia de Israel. Quando as nações veem as maravilhas que são operadas no mundo por causa das orações de Israel, elas sabem o quão grande é a ousadia sagrada de Israel; que tenham tanta ousadia que podem orar e fazer maravilhas. Assim, o tzaddik, porque ele vê a ousadia e a Torá de cada pessoa, sabe qual oração o perturba [e] de quem ela vem. Como resultado, ele sabe como repreendê-lo.
Seção 9
9. Esta é a explicação [do que os Reis Magos de Atenas perguntaram]: Meishra d'sakina (um jardim de facas) - alude à sabedoria inferior / Malkhut. [Para meishra d’SaKiNa] é estudo, como em (Números 22:30), "ha’haSKeiN hiSKaNti", que conota estudo {como Onkelos traduz: tenho aprendido repetidamente}. Isso corresponde a “uma espada vingativa” (Levítico 26:25), que é o aspecto de Malkhut. Meishra - Rashi traduz isso como ARuGa (um patch). Isso corresponde aos “gritos de quem governa ...”, como está escrito: “Como uma gazela taARoG (chora ansiosamente)” (Salmos 42: 2). como se corta - explica Rashi: Com o que se corta? Isto é, com o que cortamos e libertamos Malkhut para salvá-lo dos gritos? Este corr responde a “ele o esquartejou”, explicado acima. [Rabi Yehoshua] respondeu-lhes: Com um karna chamra (chifre de burro) - Em outras palavras, com repreensão, por meio da qual a bondade é revelada. Com isso, cortamos e separamos o dalet, como em "Corte a colheita com amor e bondade". Karna (um chifre) corresponde à voz que repreende. É um aspecto do chifre do shofar, como em (Isaías 58: 1), “Levante sua voz como um shofar e conte ao Meu povo sobre sua transgressão” - ou seja, repreensão. Chamra corresponde a (Gênesis 49:14), "Yissachar é um chamor de ossos fortes (jumento)." É como em (1 Crônicas 12:33), “Dos descendentes de Yissachar, homens que entendiam dos tempos”. Por meio da repreensão, ele [o dalet] é elevado aos Festivais, que são um aspecto da “compreensão dos tempos”, como acima. Eles trouxeram dois BAy’ay (ovos) - Isso denota súplicas e BAuta (súplicas), aspectos da oração. disseram-lhe: O que é do branco e o que é do preto - Em outras palavras: Você diz que com a repreensão elevamos Malkhut, mas como é possível dar repreensão? Todas as orações vêm juntas, então como alguém pode saber [a quem] repreender com base na oração? Não se sabe qual é a oração do digno e qual é o contrário. Assim: Qual é do branco e qual é do preto? Qual oração é da pessoa digna e qual é o oposto. Ele trouxe dois queijos - isto é como em (Jó 10:10), "como taKPYaini de queijo (você vai me coalhar)?" Isso faz alusão aos dois tipos de Torá mencionados acima. Eles são KaPhuY (espumosos) e leves, correspondendo a p’solet, como em "p’sol para si mesmo" e "Não façam para si mesmos uma pesel. ” e disse a eles, que é do AiZ branco (cabra) e que é do AiZ preto - Isso se refere aos dois tipos de AZut, a ousadia sagrada e a ousadia do Outro Lado, de onde vêm os dois tipos de Torá . E, conforme explicado, de acordo com a ousadia é possível conhecer as orações e, assim, repreendê-las. Com isso, cortamos e liberamos o aspecto de Malkhut. Nós o resgatamos dos “gritos daquele que governa” e o elevamos à Luz do Rosto que brilha nos Festivais, & lt; o coração do ano inteiro, como em, “Um coração alegre faz um bom semblante” & gt; . {O Rebe Nachman começou esta lição citando o versículo (Gênesis 41: 1), “E foi no final de [dois anos inteiros]”, mas subsequentemente não o explicou com base nos conceitos ensinados aqui. Posteriormente, ele disse que, se quisesse terminar a explicação do versículo, seria necessário dar outra lição como esta para fazê-lo.}
Seção 10
10. Pela voz de uma pessoa, é possível conhecer o aspecto de Malkhut que ela possui. Pois em cada pessoa existe o aspecto de Malkhut, e isso pode ser detectado em sua voz. Não há duas vozes iguais, pois a voz de cada pessoa é diferente da de seu amigo. Portanto, é possível reconhecer uma pessoa pela voz, como vemos. O nível de uma pessoa e sua voz correspondem, e de sua voz é possível saber seu aspecto de Malkhut. Pois existe “a voz do grito de vitória” e “a voz do grito de derrota” (Êxodo 32:18), de acordo com o aspecto de Malkhut de cada pessoa. Assim, na época em que Shaul perseguiu Davi porque viu que ele governaria, o versículo registra que Shaul e Davi estavam juntos e Shaul disse a Davi (1 Samuel 24:16): “É essa a tua voz, meu filho Davi?” Shaul entendeu pela voz que tinha a força da realeza. Então ele perguntou a Davi: "É essa a sua voz, meu filho Davi?" Shaul se perguntou sobre a voz de Davi, porque ele entendeu que era a voz de um verdadeiro rei. Portanto, Shaul queria elevar sua voz, elevar sua voz acima da voz de Davi, mas não conseguiu. Este é o significado de (ibid.), "Shaul ergueu a voz e chorou." Ou seja, ele queria se levantar e levantar a voz, conforme explicado, mas o som [que emergiu] foi um soluço. Este é o significado de “ele chorou”, sua voz soluçou, um som abafado de choro. Assim, Shaul então disse a Davi (ibid.:20): “Eu sei que você certamente governará” - ele sabia disso pela voz, conforme explicado. como se corta - um remendo de facas. Com o que se corta e poda?