Torá 34
Seção 1
“V’atem Tihiyu Li Mamlekhet Kohanim (Você será para mim um reino de sacerdotes) e uma nação sagrada. Estas são as palavras que você deve falar aos Filhos de Israel. ” (Êxodo 19: 6) Está escrito: “A desgraça despedaçou o meu coração” (Salmos 69:21). Ou seja, a desgraça e a humilhação destroem o coração de uma pessoa. E a retificação para isso é ligar o coração à nekudah aplicável ao coração naquele momento. Com isso, a desgraça que pesa sobre o coração é eliminada.
Seção 2
2. Pois o princípio é que o tzaddik tem o poder de governar como achar adequado. Como nossos Sábios ensinaram: “um tsadic governa ...” (2 Samuel 23: 3) - Quem governa sobre mim? O tzaddik (Moed Katan 16b). Isso corresponde a “Yosef era o governante” (Gênesis 42: 6). Ele é a raiz abrangente de todas as almas judias, e elas são as extensões que recebem dele. Agora, a essência desta regra é brilhar e despertar seus corações para servir a Deus. Como está escrito (Deuteronômio 33: 7), "Que Deus ouça a voz de Yehudah e o traga ao seu povo." Em outras palavras, para brilhar o esplendor do tzaddik nas extensões - ou seja, no coração de Israel. Isso é “trazê-lo ao seu povo”.
Seção 3
3. Este aspecto de "Yosef era o governante" corresponde ao m’loopum. Como está escrito: O brit é o veículo para Yesod, o HaVaYaH que é pontuado com um m’loopum. Isso ocorre porque as letras de M’LoopUM soletram M’Lo PUM (uma boca cheia), indicando que os vasos de generosidade, ou seja, a boca do tzaddik, estão cheios da Divindade do Abençoado. Pois, à primeira vista, é difícil entender por que temos que orar quando Deus conhece [todos os nossos] pensamentos. No entanto, isso ocorre porque as palavras são os vasos da generosidade, por meio dos quais recebemos o influxo da generosidade. Como está escrito (Deuteronômio 1:11), “e te abençoe como Ele disse a você” - ou seja, o influxo da generosidade está de acordo com o discurso. Se as palavras, o vasos de generosidade, são perfeitos e em plenitude, então podemos receber generosidade abundante neles. E as palavras do tzaddik são certamente [ditas] com perfeição e plenitude. Portanto, ele pode atrair generosidade para Israel. É por isso que ele é chamado de um aspecto de “boca cheia”, para indicar que sua boca é cheia e perfeita.
Seção 4
4. Agora, cada judeu possui um aspecto de "regras de um tsadic", correspondendo a "boca cheia", como em (Isaías 60:21), "Seu povo, todos eles são tsadikim." Este é o & lt; aspecto & gt; de “Israel, seus governantes” (Salmos 114: 2). Isto é, “Quem me governa? O tzaddik. ” Pois em todo judeu há algo precioso, um aspecto de uma nekudah, que seu amigo não possui. Como na história de Abaye e Abba Umna, onde eles lhe responderam: “Seus atos não correspondem aos de Abba Umna” (Taanit 21b). E com esse aspecto em que supera o amigo, ele influencia, ilumina e inspira o coração do amigo. E seu amigo tem que receber inspiração e este aspecto dele, como em (Targum, Isaías 6: 3), “Um recebe do outro”. Pois antes da entrega da Torá, a regra estava nas mãos de Deus. Mas após a entrega da Torá, Ele colocou a regra nas mãos de Israel, cada [judeu] proporcional ao seu aspecto. Isso ocorre porque as letras da Torá são a personificação da vontade de Deus. A vontade de Deus é que as mitzvot sejam de uma maneira particular. Por exemplo, era Sua vontade que a mitzvá de tefilin consistisse em quatro porções da Torá e caixas de couro, não de prata. Essa é a Sua vontade. Assim é que Sua vontade está revestida de toda a Torá. E agora, com a Torá entregue em nossas mãos, a vontade de Deus também foi entregue em nossas mãos. Governamos, por assim dizer, para que Sua vontade esteja de acordo com a nossa. Este é o aspecto de “Israel, Seus governantes”, conforme mencionado. {“Você, Deus meu Senhor, tem feito muitas coisas; As tuas maravilhas e os teus pensamentos são para nós ”(Salmos 40: 6).} É assim que nossos Sábios expuseram (Yerushalmi, Rosh Hashaná 1: 3): “Tu, Deus meu Senhor, fizeste muitas coisas” - antes de dar a Torá. Mas após a entrega da Torá, “Suas maravilhas e Seus pensamentos são para nós” - ou seja, está tudo em nossas mãos. {“Eu sou Deus, vosso Senhor, que vos tirou da terra do Egito; abre bem a tua boca e eu a encherei ”(Salmos 81:11).} E isto é, “Eu sou Deus, teu Senhor, que te trouxe da terra do Egito” - ou seja, antes da entrega da Torá, tudo era “Eu”. Mas após a entrega da Torá, "abra bem a boca e eu a encherei." Este é o aspecto do m’loopum, correspondendo a "Yosef era o governante", ou seja, "Quem governa sobre mim? & lt; O tzaddik. & gt; ” Em outras palavras, o influxo de generosidade é compatível com a abertura ampla da boca e dos vasos da fala, cada pessoa de acordo com seu aspecto.
Seção 5
5. O m’loopum - ou seja, o aspecto de "Yosef era o governante" - é um ponto com um vav. Isso ocorre porque o aspecto de Yosef é extraído de Chokhmah e Binah, como está escrito (Gênesis 41:39), "Agora que [Deus] fez tudo isso conhecido por você, não há ninguém tão compreensivo e sábio como você" - que é sabedoria e compreensão. E o resultado disso foi que "Yosef era o governante". E Chokhmah corresponde a um nekudah, um yod, a fonte. Binah é o riacho que sai da fonte. Por causa desse desenho [Binah] é um vav.
Seção 6
6. Agora, o aspecto de m’loopum existe no geral e no particular. Os Dez Mandamentos & lt; são & gt; a yod, e as Tábuas são um vav, como nossos Sábios ensinaram: As Tábuas tinham seis palmos de comprimento por seis palmos de largura (Bava Batra 14a). & lt; E yod vav forma um m’loopum. & gt; A Torá e o mundo também são & lt; um aspecto de m’loopum & gt ;. A Torá é yod, porque é chamada de “o início da sabedoria” (Salmos 111: 10), e o mundo é vav, porque foi criado durante os Seis Dias da Criação. O tzaddik e Israel também são & lt; um aspecto de m ’loopum & gt ;. O tzaddik é yod, porque os tzaddikim são chamados de "os sábios da congregação" e Israel corresponde ao vav, porque eles são "partidários da Torá" e são chamados de "vavey (ganchos) para as colunas" (Êxodo 27: 10). {“Minha boca exprime sabedoria, e as meditações do meu coração são compreensivas” (Salmos 49: 4).} E cada judeu é também um aspecto de & lt; m’loopum & gt ;. Yod, por causa da boca, como está escrito: "Minha boca expressa sabedoria." Vav, devido ao & lt; coração, como em, & gt; “E as meditações de meu coração são compreensivas” - este é um aspecto das Tábuas, que, como explicado, são um vav, como está escrito (Provérbios 3: 3), “Amarre-as ao redor de sua garganta, escreva-as no comprimido do seu coração. ”
Seção 7
7. Agora, quando o coração, que corresponde ao vav, as Tábuas, está imerso em amores malignos - isto é, desgraça e humilhação, que são chamados de “prepúcio do coração” (cf. Deuteronômio 10:16) - então é um aspecto dos Tablets quebrados. E a desgraça corresponde ao prepúcio, como em (Gênesis 34:14), “Não podemos ... dar nossa irmã a um homem que é incircunciso sed, pois isso é uma vergonha para nós. ” É também um aspecto do amor caído e despedaçado. Pois é sabido que a inclinação do mal e as forças do mal existem devido à quebra de vasos. Como é trazido em Etz Chaim (Nekudim, Shaar Shvirat HaKeilim 3): Os estilhaços do vaso de Chesed caíram para Binah do Mundo de Beriyah. Isto é: Binah é o coração. Mas a luz de Chesed permaneceu em Yesod do Mundo de Atzilut. Este é o aspecto de “o tzaddik é o yesod (fundamento) do mundo” (Provérbios 10:25). Vemos, portanto, que os amores malignos vêm da quebra do vaso da Bondade. Daí Onkelos renderiza “porque seria uma vergonha para nós”: porque seria um ChiSuDa para nós. Isso ocorre porque a desgraça - ou seja, o prepúcio do coração / amores malignos - decorre da quebra do recipiente de CheSeD. Pois isso é algo que vemos empiricamente, que “o amor cobre todas as faltas” (Provérbios 10:12). Mesmo que uma pessoa peca contra seu amigo, [este] não o desonra, porque o amor [entre eles] cobre todas as faltas. Mas quando o vínculo de amor entre eles se deteriora - ou seja, um aspecto da quebra do vaso da Bondade - então ele o desgraça, porque a desgraça vem do estilhaçar do vaso de Chesed. E quando o coração está imerso em & lt; amores maus & gt; / desgraça / prepúcio do coração - correspondendo às Tábuas despedaçadas, ou seja, "A desgraça despedaçou meu coração" - e uma pessoa liga o coração / vav ao yod / nekudah - correspondendo ao tzaddik, que é onde a luz do amor sagrado reside porque a luz de Chesed permaneceu em Yesod do Mundo de Atzilut - então os amores maus / desgraças / prepúcios do coração são eliminados. Isso ocorre porque o tzaddik / nekudah, que é onde a luz do amor sagrado reside, brilha no vav / coração e elimina a desgraça / & lt; amores maus & gt; / prepúcio do coração. Pois “o amor cobre todas as faltas”, porque é aí que reside o amor santo. Isto é o que nossos Sábios ensinaram (Nedarim 32b): O Santo pretendia que o sacerdócio emergisse de Shem, mas porque ele abençoou Avraham antes de abençoar o Onipresente, ele foi tirado de Shem e dado a Avraham. Como é dito (Salmos 110: 4), “Você será sacerdote para sempre, por causa das palavras de Malkitzedek.” E assim disse o Santo quando conferiu o sacerdócio a Pinchas: “Eis que lhe dou o meu pacto de paz” (Números 25:12). O sacerdócio é um aspecto do amor, que é Avraham, residindo no lugar da aliança de paz - ou seja, "o tzaddik é o yesod do mundo."
Seção 8
8. Consequentemente, cada pessoa tem que se envolver em uma conversa privada com Seu Criador para que o nekudah - o aspecto de "Minha boca expressa sabedoria" / & lt; o yod & gt; - brilhe no & lt; coração & gt; —o aspecto de "e as meditações do meu coração são compreensivas ”/ & lt; the vav & gt ;. E por meio disso & lt; a desgraça / amores maus & gt; / prepúcio do coração é eliminado. E cada pessoa também deve falar com seu amigo sobre o temor de Deus, para que seu coração receba inspiração da nekudah em que seu amigo o supera, como em: “E um recebeu do outro”. Pois este aspecto em que seu amigo o ultrapassa é um aspecto de uma nekudah. Lá, nesta nekudah, o amor, que é chamado de “sacerdote”, reside. Esta nekudah é um aspecto do tzaddik em relação a seu amigo, e esta nekudah brilha no coração de seu amigo, que é chamado de vav. Agora, todos esses nekudot - ou seja, o nekudah que é chamado de “Minha boca expressa sabedoria” e também o nekudah que cada pessoa tem e seu amigo não - são extensões do tzaddik. Pois ele é o nekudah que abrange todo o Israel. Todos devem primeiro receber do tzaddik e depois receberão uns dos outros. E cada pessoa receberá de si mesma, & lt; engajando-se em uma conversa privada com Seu Criador & gt ;. E por meio desses três & lt; nekudot & gt; a desgraça / prepúcio do coração / amores malignos é eliminada. Isto é: “o amor cobre todas as faltas”, porque é aí que reside o amor santo. E esta é: Quando Yosef, o tzaddik, nasceu, Rachel disse: “O Senhor ajuntou a minha desgraça” (Gênesis 30:23). Para quando a nekudah na qual o amor sagrado & lt; reside & gt; é revelado, então a desgraça / prepúcio do coração / amores malignos é eliminado. Isto também é o que está escrito em conexão com Yosef: “que a minha própria boca está falando com você” (Gênesis 45:12). Rashi explica: “Assim como minha boca, meu coração também é.” Em outras palavras, ele iluminou seu nekudah em seu vav; ele brilhou "Minha boca expressa sabedoria" em "e as meditações do meu coração são compreensão." E está escrito sobre ele (Gênesis 50:21), “e ele falou aos seus corações”, o que Rashi explica: palavras que acalmam o coração. Ou seja, ele brilhou sua nekudah abrangente em todos os & lt; seus & gt; corações. Assim é que, como resultado desses três nekudot [o coração é inspirado]. Ou seja, [através] da ligação com os tzaddikim e seu brilho nele, porque eles são a nekudah envolvente, eles inspiram h é coração; e falando com seu amigo, cada pessoa também é capaz de brilhar e inspirar o coração de seu amigo; e através de si mesmo, ao se envolver em uma conversa privada com Seu Criador & lt; in hitbodedut & gt ;, ele também pode inspirar seu próprio coração por meio de "Minha boca profere sabedoria" e assim remover o prepúcio do coração, & lt; os amores maus, & gt; de si mesmo.
Seção 9
9. E esta é a explicação [do versículo inicial]: {“Vocês serão para mim um reino de sacerdotes e uma nação kadosh (sagrada). Estas são as palavras que você deve falar aos Filhos de Israel. ”} Você será para mim um reino de sacerdotes - este é um aspecto do amor santo, conforme explicado. e uma nação KaDOSh - isto é, KoDeSh, que é um aspecto de uma nekudah, e vav (O), que é um aspecto do coração, conforme explicado. Como alguém chega ao aspecto do amor e ao aspecto de kodesh vav? Por meio de: Estas são as palavras que você deve falar aos Filhos de Israel - pois Moshe é o nekudah que abrange as almas de Israel. Cada um primeiro tem que receber do nekudah abrangente. Depois, cada pessoa tem que brilhar o nekudah que tem dentro de si & lt; mais do que seu amigo & gt ;, em seu amigo. & lt; Então, depois disso, & gt; ele pode brilhar a nekudah que ele tem dentro dele, em si mesmo - ou seja, "Minha boca profere sabedoria" - para o vav, que é, "e as meditações de meu coração são compreensão." Então, ele é chamado de “nação sagrada” - ou seja, kodesh vav, com a nekudah iluminando o vav. E, como resultado, “Vocês serão para mim um reino de sacerdotes” - ou seja, amor santo. Para quando & lt; você & gt; receba de todos esses nekudot: de dentro de si mesmo, do nekudah que cada judeu tem, e do nekudah que o circunda…. Pois lá, junto com cada um dos nekudot, reside o amor santo, que é chamado de “sacerdote”, como em: “Eis que estou dando a ele Meu pacto de paz”. [Isto é] o que está escrito em Etz Chaim: A luz de Chesed permaneceu em Yesod do Mundo de Atzilut. … & Lt; como resultado, “Sereis para mim um reino de sacerdotes” - ou seja, amor santo - e os amores externos / prepúcio do coração serão eliminados. Em vez disso, haverá kodesh vav, conforme explicado. & Gt; {Quando uma pessoa fala com seu amigo sobre o temor de Deus, ela recebe a nekudah no coração de seu amigo sem uma cobertura. Mas há ocasiões em que ele recebe a nekudah de seu amigo por meio de outras coisas que discutem. Pois é ocasionalmente possível receber luz e inspiração para servir a Deus da nekudah de seu amigo por meio da conversa diária que alguém tem com ele. Então a pessoa recebe a luz do nekudah em virtude de ela estar coberta. Pois às vezes o nekudah tem que estar dentro de uma capa, e então ele se cobre com essas palavras e ele recebe delas.}