Torá 36
Seção 1
"Bikrov Alaiy Mrei’im (Quando Malfeitores Chegam perto) para devorar minha carne - são eles, meus inimigos e meus inimigos, que tropeçam e caem." (Salmos 27: 2) Agora, o princípio é que toda alma judia está enraizada nas setenta almas da Casa de Yaakov. E as setenta almas da Casa de Yaakov estão enraizadas nas setenta faces da Torá. Mas “Deus fez um para contrastar com o outro” (Eclesiastes 7:14), de modo que em contraste com as setenta almas da Casa de Yaakov existem setenta línguas. Cada língua tem seu próprio traço maligno, que outra não tem. E por causa dessas características, eles estão distantes das setenta faces da Torá. Assim, quando a alma da Casa de Yaakov vai para o exílio sob o controle das setenta nações - ou seja, em seus traços malignos - ela então chora setenta chamados. É como a mulher grávida que antes do parto grita setenta gritos paralelos às setenta palavras do salmo “Yaankha. ”Pois sem isso seria impossível para ela dar à luz. O princípio é que antes que qualquer alma judaica tenha uma revelação na Torá e no serviço Divino, a alma é testada e refinada no exílio das setenta línguas - ou seja, em seus desejos. E então, quando ela entra em contato com seus traços no exílio, ela dá setenta gritos. Isso ocorre porque a revelação é um aspecto do nascimento. Pois antes de uma revelação da Torá, ela está no aspecto da gravidez, em que a Torá está escondida dele "como os ossos dentro do útero da mulher grávida" (Eclesiastes 11: 5) - correspondendo a "Quanto a mim, Vou esconder-me totalmente ”(Deuteronômio 31:18). Em outras palavras, [a alma está] no exílio, nos traços malignos das setenta línguas. Pois a casca precede a fruta e, portanto, qualquer pessoa que queira comer a fruta deve primeiro quebrar a casca. Portanto, antes da revelação, a alma é obrigada a ir para o exílio - ou seja, em seus traços - a fim de quebrá-los e, assim, depois chegar a uma revelação.
Seção 2
2. E saiba! abrangendo todas as setenta línguas, [todos] esses traços malignos deles, está o desejo de adultério. & lt; Assim, qualquer pessoa que & gt; quebrar esse desejo pode então facilmente quebrar todos os desejos. É por isso que Moshe Rabbeinu, sendo a personificação da revelação da Torá - ele é um aspecto da daat (conhecimento sagrado), pois a Torá é chamada de “o início da daat” (Provérbios 1: 7); e MoSheH RaBbeINU tem o mesmo valor numérico que TaRYaG, que abrange toda a Torá - consequentemente teve que se separar inteiramente, como está escrito (Deuteronômio 5:28), "mas você permanece aqui comigo." Mas Bilaam - que é o paralelo de Moshe dentro das forças do mal, como está escrito (Números 24:16), “que conhece o Daat do Altíssimo”; e também as letras BiLAaM sugerem que ele é o paralelo da Torá dentro das forças do mal, pois a aposta é o início da Torá, o Lamed é o fim da Torá, o Ayin representa as faces ayin (70), e Mem representa os mem (40) dias em que a Torá foi dada - porque ele estava dentro das forças do mal, ele estava, portanto, excessivamente imerso neste desejo, como está escrito (Números 22:30), "Será que tenho o hábito?" Yosef, também, antes que ele pudesse ter uma revelação na Torá - ou seja, Chokhmah e Binah, como está escrito, "O início da sabedoria" (Salmos 111: 10), para "Se você chamar ao entendimento" (Provérbios 2: 3) - teve que ser testado, refinado dentro do desejo abrangente acima mencionado das setenta línguas. Ao resistir ao teste e quebrar a casca que precedeu o fruto, ele mereceu o fruto - ou seja, a revelação da Torá, que é Chokhmah e Binah, como está escrito (Gênesis 41:39), “não pode haver ninguém como tanto entendimento e sabedoria quanto você. ” Esta é a razão pela qual nossos Sábios (Berakhot 12b) expuseram o versículo “segundo os vossos corações ...” (Números 15:39). {“Depois de seus corações” é uma heresia; “Atrás de seus olhos” é adultério.} Shimshon também perseguiu seus olhos. Da mesma forma, Bilaam foi chamado de “aquele cujos olhos estão abertos” (ibid. 24: 3), porque ele é o traço maligno abrangente dos traços malignos das setenta línguas.
Seção 3
3. Portanto, ao recitar o primeiro verso do Keriat Shema, a pessoa deve fechar os olhos, correspondendo a "uma bela donzela que não tem olhos". Isso ocorre porque a retificação para os pensamentos lascivos que vêm a uma pessoa é para ela recitar Shema e Barukh shem & lt; kvod malkhuto l’olam va’ed com grande concentração & gt ;. Isso ocorre porque o desejo de adultério vem de uma turvação do sangue - ou seja, do baço, que é Lilit, a serva má, a mãe da multidão mista, que é o Reino do Mal. Mas o Reino de & lt; Santidade & gt; corresponde a uma amante, “uma mulher temente a Deus” (Provérbios 31:30). Ela é um aspecto do mar de Shlomo que está sobre doze bois, que são as Doze Tribos de Deus. Portanto, quando uma pessoa aceita sobre si mesma o jugo do Reino dos Céus com esses versículos, através dos quais sua alma está envolvida nas Doze Tribos de Deus, ela separa sua alma da alma da multidão mista, que provém da mulher promíscua, a serva malvada. & lt; Então, ele & gt; está no aspecto de “Estou fugindo de minha amante Sarai” (Gênesis 16: 8) - o desejo foge e se separa dela. Mas se ele não se esforçar para expulsar a mulher promíscua, então & lt; Deus me livre, ele fará & gt; o aspecto de “uma serva que usurpa sua senhora” (Provérbios 30:23). Pois nestes dois versículos há doze palavras, paralelas às Doze Tribos de Deus. E há quarenta e nove letras, em paralelo com as quarenta e nove letras nos nomes das Tribos de Deus. Ao aceitar o jugo do Reino dos Céus & lt; com os dois versículos que são & gt; um aspecto do mar de Shlomo, ele se desprende das almas da multidão mista / serva malvada / mulher promíscua, e é envolvido nas almas das Tribos de Deus, um aspecto de "uma mulher temente a Deus". Este é um aspecto de fechar os olhos ao aceitar o jugo do Reino dos Céus, para mostrar que ao aceitar o jugo do Reino dos Céus ele está no aspecto de "uma bela donzela que não tem olhos" - [os olhos sendo ] o desejo que envolve os traços malignos das setenta línguas.
Seção 4
4. Agora, tudo isso é assim quando uma pessoa tem um pensamento [lascivo] ocasionalmente. Então, é suficiente recitar os dois versos acima mencionados. Mas se, Deus me livre, ele regularmente tem pensamentos sobre o desejo que tudo abrange e não consegue se desvencilhar dele, então ele também tem que derramar lágrimas ao aceitar o jugo do Reino dos Céus. Pois é trazido & lt; no Shviley Emunah & gt; que as lágrimas vêm do excesso de matéria melancólica. A melancolia é o baço, que é um aspecto do Reino do Mal, a mulher promíscua, de onde vêm as almas da multidão misturada. E quando ele derrama lágrimas & lt; enquanto aceita o jugo do Reino dos Céus & gt ;, então o excesso de matéria - isto é, os desejos lascivos que se originam da turvação do sangue do baço e do excesso de matéria - são expulsos e saem . Ele, portanto, inclui sua alma no Reino dos Céus. É assim que Yonatan traduz o versículo “choravam à entrada da Tenda da Reunião” (Números 25: 6): choravam e recitavam o Shemá. Eles fizeram isso apenas para que pudessem ser poupados de & lt; luxurioso & gt; pensamentos, que é a casca que precede o fruto, e assim vêm a uma revelação da Torá.
Seção 5
5. {“Criando assim novas almas e espíritos com os trinta e dois e com os três ramos” (Azamer Bishvachin). } E quando uma pessoa chega a uma revelação da Torá, então da revelação vêm novas almas, como está escrito, "criando assim novas almas e espíritos com os trinta e dois" - esta é a Torá, que contém trinta e dois p aths de Sabedoria - “e com os três ramos” - ou seja, um ensino triplo. Assim, quando o tzaddik revela alguns & lt; verdadeiros & gt; Ensinando a Torá, ele traz novas almas para aqueles que ouvem o ensinamento, cada uma proporcional ao seu aspecto e compreensão. Isso ocorre porque a Torá tem dois potenciais: para a morte e para a vida. Como [nossos Sábios] ensinaram: “Coloque-os ...” (Deuteronômio 11:18) - se ele merece, isso se torna seu elixir de vida; [mas se ele não é merecedor, torna-se sua poção de morte] (Yoma 72b). E está escrito: “Os caminhos de Deus são retos; os justos irão com eles, [mas os ímpios tropeçarão neles] ”(Oséias 14:10). Da mesma forma, para cada pessoa, o ensino da Torá do tzaddik é compatível com sua compreensão. Uma pessoa terá uma nova alma & lt; para servir a Deus & gt; feito para ele a partir da revelação do ensino, e uma pessoa oposta, Deus me livre, como em, "os justos irão com eles." Tudo depende do seu navio - isto é, & lt; compatível com & gt; a compreensão de sua mente. Pois este é um princípio importante: É impossível para qualquer pessoa entender e compreender o ensinamento do tzaddik, a menos que primeiro retifique adequadamente o sinal da sagrada Aliança. Então, ele pode entender e compreender os ensinamentos do tzaddik. Como encontramos no Zohar: A ascensão de Yesod é até Abba e Imma, que são um aspecto de Chokhmah e Binah, Yod Heh, as mentalidades. Conseqüentemente, quando ele retificou o sinal da sagrada Aliança como deveria ser, então suas mentalidades estão inteiras e ele é capaz de compreender o ensino do tzaddik de acordo com & lt; sua retificação pessoal & gt ;.
Seção 6
6. E este é um princípio importante: Da boca do Altíssimo vem apenas luz indiferenciada. Porém, dependendo do aspecto do vaso que recebe a luz, é assim que a luz dentro dele se forma. Se o vaso estiver inteiro, ele receberá & lt; luz & gt ;. Mas se, Deus me livre, o vaso não está inteiro, então ele recebe & lt; a luz & gt; no aspecto de me’orot sem um vav, como está escrito: "O me’eirat (maldição) de Deus está sobre a casa dos ímpios" (Provérbios 3:33). Isto é, "os justos irão neles ..." Pois a luz indiferenciada que vem de Cima é [em] um aspecto de fechado e selado, & lt; e somente depois a luz se abre & gt ;. Mas com relação ao aspecto dos vasos daqueles que o recebem, é & lt; in & gt; um aspecto de TZeYRey. A luz niTZtaYeiR (toma forma) proporcional ao aspecto do vaso. {“É uma bênção que recebi, e quando há tal bênção, não posso revertê-la” (Números 23:20).} Portanto, é dito em conexão com Bilaam: “É BaReiKh que eu tomei” —Com um KaMaTZ - “e quando existe tal BeiReiKh, não posso revertê-lo” —com um tzeyrey. Pois mesmo a “tomada”, em geral um aspecto KMiTZ (fechado) e selado, era um aspecto do beireikh. & lt; Ele gostaria que a luz tomasse forma coincidindo com seu vaso, que é um aspecto da maldição, de me'orot carente de [um vav]. Mas ele foi incapaz de moldá-lo ou responder de acordo com seu aspecto. & Gt; Este é o significado de "e quando existe tal beireikh, não posso revertê-lo." E por que & lt; foi assim & gt ;? Era porque, como a Escritura atesta a respeito deles, & lt; [o povo judeu] tinha vasos puros e claros & gt ;. Como Rashi explica a respeito de “HachanokhY” (Números 26: 5): Meu nome é um testemunho para eles— & lt; que eles são as Tribos de & gt; YaH, & lt; que são & gt; mentalidades. Como é apresentado no Midrash: As nações diriam: “Se sobre seus corpos eles tivessem controle, [então certamente sobre suas esposas]”. Portanto, as Escrituras prestam testemunho a respeito deles (Shir HaShirim Rabbah 4:12). Isto também está como está escrito (Deuteronômio 11:26): “Veja, este dia ponho diante de vocês [bênção e maldição].” A linguagem é exata. Acima, [a luz] está em um aspecto de kamatz, fechado e selado. Mas “antes de você”, abaixo, a luz toma forma de acordo com o aspecto do vaso. Foi por causa disso que Bilaam aconselhou Balak a induzi-los à imoralidade, a fim de destruir seus vasos. É como escrevem os especialistas médicos, que a castração cura a insanidade & lt; para que as mentalidades se tornem puras e claras, como acima & gt ;. E isso & lt; corresponde a & gt; “A ascensão de Yesod é até Abba e Imma” - ou seja, correspondendo a “Meu nome dá testemunho deles”.
Seção 7
7. Assim, esta é [a explicação do versículo inicial]: {“Quando os mrei’im (malfeitores) se aproximam para devorar minha carne - são eles, meus inimigos e meus inimigos, que tropeçam e caem.”} Quando mrei’im se aproximam - “Dois rei’in (amantes) que nunca se separam” - & lt; ou seja, Abba e Imma & gt ;, as mentalidades. [devorar minha carne - isto alude a] seu comer - como se diz: “Coma, amantes” (Cântico dos Cânticos 5: 1) - ou seja, seu fortalecimento é “carne consagrada” (Ageu 2:12). Isto é para devorar minha carne, o aspecto de “A subida de Yesod & lt; é até Abba e Imma” é o vaso & gt; através do qual são eles, meus inimigos e meus inimigos, que tropeçam e caem - Eles são os aspecto das setenta línguas. & lt; Em outras palavras, quando esse desejo é quebrado, & gt; todos os desejos malignos retrocedem por conta própria.
Seção 8
8. {Esta lição é leshon Rabbeinu z'l. Ele disse que contém as místicas kavanot - meditações do Kidush, e que, se Deus quiser, ele explicaria isso em outro lugar. Também encontrei um manuscrito pertencente ao nosso santo mestre e professor, de abençoada memória, sobre os tópicos desta lição, redigido de maneira um tanto diferente. Mas uma parte do papel foi arrancada. O que foi gravado na parte restante, copiei abaixo :. “Tzaphnat-Paaneach” que revelamos ... setenta faces ... Torá ... o segredo do acher (outro), como está escrito (Provérbios 25: 9), “mas não revele o segredo do outro”. Como é trazido no Zohar: Quando o ponto do dalet de echaD - este ponto sendo o sinal da Aliança - é separado, a dor é feita (Tikkuney Zohar # 34, p.77b). É quando ele contamina sua brit em uma prostituta, que é chamada de Reino do Mal, el acheR (um outro deus). Mas quem se santifica por esse desejo está vinculado ao Reino dos Céus, que se chama Ani, como está escrito (Levítico 19: 2): “Sereis santos, porque santo sou Ani (I).” E onde quer que você encontre uma barreira contra o comportamento sexual imoral, você encontrará santidade (Zohar I, 204b). Mas aquele que descobrir a nudez certamente será exilado entre os nus, que são outros deuses - Tikkunim (Tikkuney Zohar # 56) página 90. Por causa disso, é trazido para o Zohar (III, 84a): Quando o Rebe Shimon viu belas mulheres , ele disse: “Não se desvie para falsos deuses” (Levítico 19: 4). Isso ocorre porque adultério é nudez, outros deuses, o Reino do Mal. Por causa disso, um método especialmente propício para eliminar pensamentos lascivos é recitar Shema Yisrael e Barukh shem k'vod ... Conforme o versículo, "ele trouxe uma mulher midianita a seus irmãos ..." (Números 25: 6). Assim, descobrimos que o principal teste pelo qual uma pessoa é testada e refinada não é outra coisa senão o adultério, que é composto de setenta nações e do “segredo de acher” / el acher. Mas quando uma pessoa clama a Deus, como está escrito (Salmos 42: 2), "é assim que minha alma clama por Ti", e ele clama setenta chamados, não menos, então os segredos da Torá se abrem para ele . O que está oculto é revelado a ele, e ele dá à luz novas almas. Pois ele dá à luz a Torá, e a Torá é composta por todas as almas de Israel. E ele revela a face da Torá, que até agora estava fechada dentro das cascas. Pois a casca precedeu a fruta. Mas, por meio dos ensinamentos da Torá que o tsadic origina, ele é capaz de conceder novas almas a cada um de seus seguidores que estão apegados a seus ensinamentos. Como na canção: "criando assim novas almas e espíritos com os trinta e dois" - isto é, com a Torá, que começa com uma Aposta e termina com um Lamed - "e com os três ramos" - isto é, um triplo Torá, ele faz novas almas e espíritos. Quanto à Torá, se ele for merecedor, ela se torna seu elixir de vida; mas se ele não é merecedor, [torna-se sua poção de morte]. Como é ensinado: “Coloque-os ...”, e como em, “os justos irão neles, [mas os ímpios tropeçarão neles].” Vem a cada pessoa de acordo com a maneira como ela o recebe, ao passo que Dele nenhum mal vem. Como está escrito (Lamentações 3:38), “Não é da boca do Altíssimo que o mal vem.” Em vez disso, a bênção ou maldição é feita pelo homem, de acordo com seu vaso particular, como em: "Vê, neste dia coloco diante de ti bênção e maldição." Especificamente "antes de você", porque antes do Santo a luz emerge indiferenciada - ou seja, letras individuais. A combinação [que os transforma em palavras] é feita de acordo com a pessoa. Se ele for uma pessoa boa, uma combinação de bênção é feita; mas se não, é o contrário. Isso é “antes de abençoar e amaldiçoar” - exatamente! porque diante de Deus, essa combinação ainda não tem forma, nem para abençoar nem para outra coisa. E é por isso que Bilaam se perguntou a si mesmo sobre isso: "É bareikh que tomei, e quando há tal beireikh, não posso reverter isso." Bareikh, com um kamatz. Da mesma forma, “Eu peguei” indica que ele fez isso por conta própria….