Likutey Moharan/Parte 1/Torá 4

Torá 4


Seção 1

“Anokhi YHVH Elohekha (Eu sou Deus, teu Senhor) Quem te tirou da terra de Mitzrayim (Egito), da casa da escravidão.” (Êxodo 20: 2) Quando uma pessoa sabe que tudo o que acontece com ela é para seu benefício, essa percepção é um antegozo do Mundo vindouro. Como & lt; Rei David & gt; disse: “Quando Ele for YHVH, louvarei a Sua palavra; quando Ele for Elohim, louvarei a Sua palavra ”(Salmos 56:11). E esta percepção é um antegozo do Mundo vindouro, como nossos Sábios ensinaram: “Naquele dia Deus será um e o Seu Nome um” (Zacarias 14: 9). Eles perguntaram: Ele agora não é um? E nossos Sábios responderam: Atualmente, a bênção “Quem é bom e benéfico” é recitada sobre o bem, enquanto “o Juiz verdadeiro” é recitada sobre o mal. Mas no futuro, será inteiramente “Quem é bom e benéfico” (Pesachim 50a). O Santo Nome YHVH e o Santo Nome Elohim serão totalmente um.

Seção 2

2. Agora, é impossível para uma pessoa compreender essa percepção, exceto quando ergue Malkhut d'Kedushah (Reino da Santidade) de seu exílio entre as nações. No momento, malkhut e rule & lt; estão nas mãos de & gt; as nações. Esta é a razão porque eles nos governam com o poder de malkhut que possuem & gt ;. Eles cuidam do aspecto de Malkhut, que é chamado de Elohim, como está escrito (Salmos 74:12), "Elohim é meu Rei de muito tempo atrás." Mas quando uma pessoa levanta Malkhut dentre as nações, é o cumprimento do versículo (Salmos 47: 8), “Pois Elohim é o Rei de toda a terra.”

Seção 3

3. No entanto, é impossível devolver o reino ao Santo, exceto por meio de confissão falada na presença de um Talmid Chakham (erudito da Torá). Com isso, retifica-se o aspecto de Malkhut e o eleva à sua origem. {"Leve d'varim (palavras) com você e volte para YHVH (Deus)" (Oséias 14: 3).} Este é o significado de, "Leve D'VaRim com você ..." - isto é, confissão falada. Este é o aspecto de Malkhut, como em “um DaBoR (porta-voz) para uma geração” (Sanhedrin 8a); dabor conota & lt; malkhut & gt; e régua. “... e retorne a YHVH” - para que eles retifiquem e elevem o aspecto de d'varim / Malkhut / Elohim para [o nível de] YHVH. Como mencionado acima, “Quando Ele for YHVH, louvarei a Sua palavra; quando Ele for Elohim, louvarei Sua palavra. ” Isto é, saber que tudo o que acontece com ele é para o seu bem, e recitar a bênção “Quem é bom e beneficente” sobre tudo.

Seção 4

4. Saber tudo isso é chamado de consciência completa. Pois a essência da consciência é a união de & lt; chasadim (benevolências) e gevurot (gravidade) & gt ;. Isso é chamado daat. Em outras palavras, ele não faz distinção entre benevolência e julgamento, mas abençoa “Quem é bom e benéfico” sobre tudo. Isso é chamado de "YHVH é um e Seu Nome é um." Como nossos Sábios ensinaram: No futuro, haverá unidade total e será inteiramente "Quem é bom e benéfico." Isto é: “YHVH é echad (um) [e Seu nome é echad].” “Seu Nome” corresponde a Elohim / Malkhut, como está escrito (2 Samuel 8:13), “Davi fez um nome para si mesmo” - & lt; sendo ele malkhut & gt ;. Echad tem o mesmo valor numérico que ahavah (amor). Portanto, seja YHVH - que é compaixão - ou seja “Seu Nome” - que corresponde a Elohim / julgamento - tudo é para seu benefício e resultado do amor que o Santo tem por você. Como está escrito: “Pois aqueles a quem Deus ama, Ele repreende” (Provérbios 3:12); e, “De todas as famílias da terra, eu conhecia apenas você [Israel]. É por isso que te castigarei por todas as tuas iniqüidades ”(Amós 3: 2).

Seção 5

5. E, as iniqüidades de uma pessoa estão em seus ossos, como está escrito (Ezequiel 32:27), "e suas iniqüidades serão gravadas em seus ossos." Cada pecado tem sua própria combinação de letras. Quando uma pessoa comete um pecado específico, uma combinação negativa de letras é gravada em seus ossos. Isso traz o aspecto falado da proibição que ele transgrediu para o reino da impureza. Em outras palavras, ele traz o aspecto de Malkhut / & lt; dabor & gt; entre as nações, dando-lhes o poder de governar. Por exemplo: Se ele transgrediu a expressão da proibição “Não terás [outros deuses além de Mim]” (Êxodo 20: 3), então ele destrói o utte combinação de letras positiva de rance e forma uma combinação de letras negativa. Esta combinação de letras está gravada em seus ossos, & lt; em cumprimento a: & gt; “Foram as vossas iniqüidades que desviaram essas coisas” (Jeremias 5:25). E está escrito: “O mal é o golpe mortal do ímpio” (Salmos 34:22). Por meio da confissão falada, entretanto, as letras desaparecem dos ossos em que foram gravadas e se transformam em palavras de confissão. Pois a fala emana dos ossos, como está escrito (Salmos 35:10), "Todos os meus ossos dirão." Ele destrói a estrutura e combinação negativa, e a partir [das letras] constrói Malkhut d'Kedushah. Isto é o que os Sábios disseram: Durante o tempo em que os israelitas viajaram no deserto, os ossos de Yehudah rolaram [em seu caixão] até que Moshe disse (Deuteronômio 33: 7), “Ouve, ó Deus, a voz de Yehudah” (Sotah 7b ) Moshe pediu que o Santo se lembrasse, por amor de Yehudah, da confissão que ele havia feito. E foi exatamente isso que aconteceu. Assim, foi especificamente "seus ossos rolaram", como está escrito, "e suas iniqüidades serão gravadas em seus ossos". Mas por meio da confissão, eles foram retificados e cada um foi para o seu lugar. E Yehudah corresponde a Malkhut - uma alusão a que o aspecto de Malkhut é retificado por meio de confissão falada. Isso foi realizado com a ajuda de Moshe, que relembrou a confissão. Pois é necessário que a confissão ocorra na presença de um Talmid Chakham. E todo erudito da Torá é um aspecto de Moshe, & lt; como o Talmud afirma: & gt; “Moshe, você disse isso bem” (Shabat 101b). Quando Moshe mencionou a confissão, foi considerado como se [Yehudah] tivesse confessado & lt; literalmente em sua presença & gt ;. Isso fez com que o aspecto de Malkhut fosse retificado e a combinação de letras negativas, que havia sido gravada nos ossos de [Yehudah], fosse demolida.

Seção 6

6. Este é o aspecto de retornar Malkhut à sua fonte. Pois a fonte de Malkhut é o fogo, como nossos Sábios ensinaram: Por que Nevat errou? porque ele viu um incêndio escapar de seu membro (Sanhedrin 101b). E a Torá é chamada de fogo, porque é daí que Malkhut se origina. Como está escrito (Jeremias 23:29), “Eis que a minha palavra é como fogo” e (Provérbios 8:15), “Por mim reinam os reis”. E a essência da Torá é o estudioso da Torá, como nossos Sábios ensinaram (Makkot 22b): Quão tolos são aqueles que se levantam diante de um rolo da Torá e ainda não se colocam diante de um estudioso rabínico! Isto é: “Cada davar (coisa) que foi usado no fogo, deve passar pelo fogo & lt; para ser purgado & gt;” (Números 31:23). “Davar” corresponde a Malkhut, que foi & lt; afundado & gt; para o reino da impureza & lt; devido a & gt; o calor da inclinação ao mal, como em, “o fogo de Amram” (Kiddushin 81a). “... deve passar pelo fogo” - sua retificação é por meio de fogo, ou seja, confissão falada diante de um Talmid Chakham. E esta é a conotação de aveyrah (transgressão): a combinação de letras AVeyRah OVeR (cruza) dentro de seus ossos, de AyVeR a AyVeR (lado a lado). A palavra mitzvah, no entanto, conota união. Quando uma pessoa cumpre feixes de mandamentos, ela amarra os fragmentos quebrados de seus ossos, como está escrito (Salmos 34:21), “[Deus] protege todos os seus ossos, [nenhum deles se quebra]”.

Seção 7

7. {“A ira do Rei é um mensageiro da morte, mas um homem sábio pode apaziguá-la” (Provérbios 16:14).} E esta é a explicação do versículo: “A ira do Rei é um mensageiro da morte.” Pois a ira do Santo é por causa de Malkhut & lt; que foi humilhado entre as nações & gt ;. “... mas um homem sábio pode acalmá-lo” - ou seja, o aspecto de Talmid Chakham / Moshe, que expiará [o pecador]. Como está escrito (Miquéias 7:18), “[O Senhor] perdoa a transgressão pelo remanescente & lt; de Sua herança & gt;” - por causa daquele que se considera como remanescente (Rosh Hashaná 17a). Descobrimos, então, que quando ele se apresenta a um erudito da Torá e expressa todas as suas combinações de letras na presença de um Talmid Chakham ... O erudito da Torá é um aspecto de Moshe- & lt; Mashiach, & gt; que se considerava “remanescente”, como está escrito (Números 12: 3), “O homem Moshe, entretanto, era muito humilde”. Esta é a razão pela qual ele é chamado de homem sábio, como está escrito (Jó 28:12), "A sabedoria vem de Ayin (nada)." Por meio disso, o homem sábio tem o poder de apaziguar, como está escrito, "mas um homem sábio pode acalmá-lo." É por isso que quando Moshe orou para que o pecado do Bezerro de Ouro [fosse perdoado], ele disse (Êxodo 32:32): “Se quisesses, perdoa o pecado deles. Mas se não, por favor, me apague [do livro que Você escreveu]! ” É impossível que uma pessoa não sinta orgulho ao se ouvir sendo elogiada. Ainda mais quando um grande rei elogia e elogia a pessoa; então, é certamente impossível que ele não seja movido a alguns sentimentos de auto-importância. No entanto, isso exige a negação de todas as emoções e corporeidade. Então, uma pessoa pode ouvir a si mesma sendo elogiada e não receber nenhum orgulho e. Este foi o caso com Moshe Rabbeinu, que viu escrito na Torá: “Deus falou a Moshe”, [e] “Deus disse a Moshe”. A cada dia, o povo judeu lia na Torá [Deus] o louvor a Moshe. Além do mais, ele mesmo relatou seu elogio a eles. No entanto, Moshe não tinha sentimentos de arrogância ou orgulho disso, como está escrito: “O homem Moshe, entretanto, era muito humilde”. E, certamente, por meio de sua humildade, Moshe tinha o poder de expiar o pecado do Bezerro de Ouro, como está escrito, “... mas um homem sábio pode pacificá-lo”. Este foi o argumento de Moshe: "Mas se não" - ou seja, se Você não perdoa seus pecados, Você está demonstrando que não possuo a humildade necessária para expiar o pecado do Bezerro de Ouro. É por isso que pedi, “por favor, apague-me”, para não tropeçar no orgulho. Pois eu vejo e ouço constantemente a narração do meu nome e louvor na Torá. Quem pode resistir a isso - ouvir seus elogios contados e não se tornar orgulhoso - se não for uma pessoa muito humilde? E, se eu sou humilde, Você deve perdoar seus pecados, como está escrito: "[O Senhor] perdoa a transgressão pelo remanescente ..." Isto é (Deuteronômio 33: 5): “Havia um MeLeKh (rei) em Yeshurun” - indicando que MaLKhut havia subido à sua fonte, como está escrito (Salmos 37:11), “Mas os humildes herdarão a terra. ” "Terra" é dina d’malkhuta (a lei do governo), como está escrito (Jó 20:27), "A Terra se levanta contra ele."

Seção 8

8. Este é o significado do que os Sábios disseram: É comparável a alguém que caminhava por um caminho na escuridão total da noite. Ele tinha medo dos espinhos e das valas, das feras e dos bandidos; sem saber em que caminho estava. Quando encontrou uma tocha acesa, foi salvo dos espinhos e das valas, mas ainda tinha medo de bestas selvagens e bandidos; sem saber em que caminho estava. Quando amanheceu, ele foi salvo de bestas selvagens e bandidos, mas ainda não sabia em que caminho estava. Quando ele chegou a uma encruzilhada, ele foi salvo de todos eles…. Que encruzilhada é essa? Rabino Chisda disse: É um Talmid Chakham e o dia da morte (Sotah 21a). É sabido que todos os traços de caráter maligno e seus derivados derivam dos quatro yesodot (elementos fundamentais), os quatro humores. Como é trazido em Mishnat Chassidim: Melancolia e seus derivados derivam da forma de vida mineral; as paixões malignas e seus derivados derivam da forma de vida vegetal; tagarelice ociosa e seus derivados derivam da forma de vida animal; o orgulho e seus derivados derivam da forma de vida humana. Qualquer pessoa que seguir o caminho de & lt; Deus & gt; deve quebrar todos os vícios & lt; e falar sobre todas as suas características & gt; na presença de um Talmid Chakham - ou seja, confissão falada. O estudioso da Torá definirá e esclarecerá um caminho alinhado com a raiz de sua alma. Agora, existem três etapas no apego aos tzaddikim. Por meio dessas três etapas, tudo é corrigido. As três etapas são as seguintes: O primeiro passo envolve ver o tzaddik, como em (Isaías 30:20), “seus olhos verão o seu professor”. Esta etapa nega os vícios que derivam dos dois yesodot, mineral e vegetal - a saber, melancolia com seus derivados e paixões malignas. Pois o tsadic da geração é chamado de “Mãe”, porque ele nutre o povo judeu com a luz de sua Torá. E a Torá é chamada de "leite", como está escrito (Cântico dos Cânticos 4:11), "Mel e leite debaixo da língua." Temos validação empírica para isso: mesmo quando uma criança está triste e letárgica, se ela vê sua mãe, ela rapidamente se move em direção a ela - ou seja, em direção a sua fonte. Também vemos claramente que quando uma criança está absorta em suas próprias bobagens, mesmo que ela tenha um grande desejo por isso, se ela vir sua mãe, ela joga fora todos os seus desejos e se aproxima dela. Descobrimos, então, que os vícios originados dos dois yesodot, mineral e vegetal, são negados pelo olhar para o semblante do tsadic. Isto é: Ele tinha medo dos espinhos, o aspecto da forma de vida vegetal; e as valas, o aspecto da forma de vida mineral. Quando ele encontrou uma tocha acesa - este é um Talmid Chakham, que & lt; brilha & gt; com a luz da Torá. Por meio dele, ele é salvo dos vícios que se originam dos dois yesodot, mineral e vegetal; e então ele é salvo dos espinhos e das valas. A segunda etapa é a caridade que se dá a um Talmid Chakham & lt; que incorpora várias almas & gt ;. Por meio disso, ele é salvo dos vícios que se originam dos dois yesodot, animal e humano - os aspectos de bestas selvagens e bandidos, que são tagarelice ociosa e orgulho e seus derivados. Isso ocorre porque a tagarelice e a fofoca difamatória geram pobreza, como está escrito (Êxodo 4:19): “Todos os homens morreram” - isso é pobreza (Nedarim 64b). Além disso, a respeito do orgulho é ensinado: Pobreza é um sinal de um espírito altivo (Kiddushin 49b). Mas, ao fazer caridade, uma pessoa se torna rica. Como os Sábios ensinaram: “Embora eles estivessem unidos e igualmente muitos, mesmo assim eles acabaram e se foram; Eu te afligi, mas não te afligirei mais ”( Naum 1:12) - ele nunca mais experimentou as marcas da pobreza (Gittin 7b). E esta é: Quando amanheceu, ele foi salvo das feras e bandidos. A alvorada é uma alusão à caridade, como está escrito (Isaías 58: 7-8), “Quando virdes o nu, e o vestirdes…. Então sua luz deve irromper como o amanhecer. " Descobrimos, então, que pela caridade a pessoa se salva dos vícios que brotam dos dois yesodotes, animal e humano, correspondentes a feras e bandidos. O terceiro passo é quando alguém faz uma confissão falada na presença de um erudito da Torá. Através disso, o Talmid Chakham o guia em um caminho adequado, alinhado com a raiz de sua alma. Este é: Quando ele chegou a uma encruzilhada. E os Sábios comentam: É um Talmid Chakham e o dia da morte. Esta é a etapa da confissão falada diante de um Talmid Chakham. O dia da morte é uma alusão à confissão, como os Sábios ensinaram: Todos aqueles que estão para ser condenados à morte, confessem (Sinédrio 43b). Isso é chamado PaRaShat DeRaKhim (uma encruzilhada), porque o erudito da Torá maPhRiSh lo DeReKh (define seu caminho) em linha com a raiz de sua alma. Então, ele foi salvo de todos eles. Porque, antes de confessar, embora fosse próximo do erudito da Torá e lhe tivesse dado dinheiro, ele ainda não sabia em que caminho estava. Pois “O caminho pode parecer direito ao homem, mas o seu fim conduz à morte” (Provérbios 14:12). Mas quando ele chega a uma encruzilhada, que é um Talmid Chakham e o dia da morte - ou seja, uma confissão falada diante de um Talmid Chakham - então, ele foi salvo de todos eles.

Seção 9

9. Isso se aplica sempre que & lt; você chega a & gt; um estudioso da Torá. & lt; Você deve contar a ele todos os enigmas do seu coração. & gt; O Talmid Chakham é um aspecto de Moshe, que é um aspecto de Ayin, como está escrito: “A sabedoria vem de Ayin”. E, desta forma, você se torna envolvido em Ein Sof (Infinito Um). Este é o conceito de zarka: é jogado de volta ao lugar de onde foi tirado (Tikkuney Zohar # 21). Isso é retornar Malkhut para Ein Sof, que é a vontade em todas as vontades. Pois Malkhut corresponde às letras do discurso, com a vontade de Deus revestida de cada uma das letras. Foi a vontade de Deus que uma letra tivesse tal e tal formato, e outra letra tivesse um formato diferente. Descobrimos, então, que a vontade [de Deus] - ou seja, as formas das letras - servem para revelar Seu Malkhut. E todas essas vontades, as formas, derivam da vontade de Ein Sof - que não tem forma & lt; absolutamente & gt ;. E todos os objetos e existência material no mundo se originam das letras, ou seja, de Malkhut. Isso ocorre porque a existência material é uma consequência de Malkhut, do desejo do Santo de que Seu Malkhut seja revelado no mundo. Por meio disso, Ele criou o mundo ex nihilo. Todas as vontades - as formas e toda a existência material, correspondendo a Malkhut - recebem sua vitalidade da vontade de Ein Sof. Como é ensinado (Meguilá 31a): “Em todo lugar que você encontra a grandeza do Santo” - ou seja, Sua Malkhut / vontades - “lá, você encontra Sua humildade” - ou seja, a vontade de Ein Sof. E este é um aspecto de se despojar da corporalidade. Pois quando uma pessoa deseja ser abrangida pela vontade de Ein Sof, ela deve negar seu ser material. Isso é o que está escrito no Zohar (II, 88b), que Moshe faleceu no Shabat, na época de Minchah. Pois é então que raava d'raaven (Vontade de Vontades) é revelada. Esta é a vontade de Ein Sof, de quem todas as vontades & lt; e toda existência material & gt; receber sua vitalidade. Isso aconteceu porque Moshe negou totalmente seu ser material, como está escrito: "Afinal, nachnu mah (o que somos)?" (Êxodo 16: 7). {“Então Moshe, o servo de Deus, morreu lá, na terra de Moav, pelo beijo de Deus. [Deus] o enterrou no vale na terra de Moav, em frente a Beit Pe’or. Nenhum homem conhece seu local de sepultamento até hoje ”(Deuteronômio 34: 5-7).} Este é o significado de“ [Deus] o enterrou no vale ”- alude a & lt; Ein Sof, & gt; como está escrito (Isaías 40: 4), "Todo vale será elevado." “Na terra de Moav” - alude a Malkhut, pois o Rei David descendia de Moav. Moshe ascendeu em Ein Sof, em Vontade de Vontades, & lt; o aspecto de & gt; raava d’raaven. Isso corresponde à vontade de Ein Sof, que é revestida com as vontades / formas das letras, o aspecto de Malkhut. Conforme explicado, “Em todo lugar que você encontra Sua grandeza” - ou seja, Malkhut, o aspecto de & lt; will & gt; - “lá, você encontra & lt; Sua humildade & gt;” - ou seja, a vontade de Ein Sof. Isto é: “oposto a Beit Pe’or”. Como os Sábios ensinaram: Por que [o ídolo] foi chamado de Pe’or? Porque abre bem a boca. Pois quando alguém mancha Malkhut, [Pe'or] então tem o poder de abrir bem a boca com combinações de letras negativas. Mas Moshe retificou o aspecto de Malkhut e, como resultado, Pe'or não conseguiu abrir bem a boca (Sotah 14a). Isto é: “Nenhum homem conhece [seu local de sepultamento]” - nem mesmo Moshe sabia (ibid.). Pois ele foi negado em Ein Sof. Tudo isso foi em sua morte. No entanto, também durante sua vida [Moshe] certamente se despojou de toda corporeidade e o prendeu elfo para a Luz de Ein Sof. Mas então, esse despojamento estava em um aspecto de “as criaturas vivas correram e voltaram” (Ezequiel 1:14). Isso ocorre porque o Santo deseja nosso serviço, como está escrito (Yom Kippur Liturgy), “Você deseja louvor de montes de pó, de blocos de barro”. Portanto, é imperativo não permanecer [neste estado de negação], até o momento em que o próprio Santo venha e leve a sua alma. É por isso que vemos que de vez em quando uma pessoa se inspira enquanto ora e recita várias palavras com tremendo fervor. Isso se deve à compaixão de Deus por ele; a Luz de Ein Sof foi aberta para ele e brilha para ele. Quando uma pessoa vê esse brilho - e mesmo que ela não veja, seu mazal vê (Meguilá 3a) - sua alma é instantaneamente inflamada em grande devoção, de modo que ela se liga à Luz de Ein Sof. E, na medida em que Ein Sof é revelado - proporcional ao número de palavras que foram abertas e começaram a irradiar - ele recita todas essas palavras com grande devoção, com uma entrega de si mesmo e uma negação de todos os seus sentidos. Então, durante o tempo em que ele é negado em Ein Sof, ele está em um estado de “e nenhum homem sabe”, de forma que ele mesmo não tem consciência de sua própria existência. Mas isso deve ser no aspecto de “correr e voltar”, a fim de preservar & lt; sua alma dentro dele & gt ;. Descobrimos, então, que quando ele está em um estado de "retorno", ele também deve divulgar & lt; esta percepção & gt; para seu daat. Pois no início, no momento da devoção, seu daat foi anulado, como em “e nenhum homem sabe. ”Mas quando ele está em um estado de“ retorno ”, retornando ao seu ser material, então ele & lt; também & gt; retorna para seu daat. E quando ele retorna ao seu daat, ele conhece a unidade e a beneficência de Ein Sof. Então, não há diferença entre YHVH e Elohim, entre o atributo divino de julgamento e o atributo divino de compaixão. Pois uma mudança de vontade não se aplica a Ein Sof, Deus me livre. As mudanças só ocorrem na mudança dos formulários. No entanto, em virtude do apego de uma pessoa a Ein Sof - onde não há mudança de vontade, pois lá a vontade é uniforme - depois, uma marca dessa unidade permanece dentro dela. Então, mais tarde, quando ele está em um estado de "retorno", essa impressão ilumina & lt; seu daat & gt ;, de modo que ele sabe que tudo é bom e tudo é um. Isso é o que Moshe disse para sua geração: “Tem sido claramente demonstrado para seu daat que YHVH (Deus) é o Elohim (Senhor)” (Deuteronômio 4:35). Para Moshe corresponde a & lt; daat, como é conhecido. & gt; Assim, era adequado para sua geração, que estava ligada a ele, [ter] daat - ou seja, iluminar a daat [com a consciência de] Ein Sof / raava d'raaven, o aspecto de "YHVH é o Elohim. ”

Seção 10

10. Esta é a explicação: O bar do bar Rabbah Chanah contou: Certa vez, estávamos viajando em uma sephina (navio) e vimos um kavra em cujas narinas havia um lamaçal. O kavra morreu e a água o jogou ao redor e o jogou na praia. Ele destruiu sessenta cidades. Então, sessenta cidades comeram dele. Sessenta cidades salgaram sua carne. E de um olho eles encheram três barris de meah (cem) com óleo. Quando voltamos, doze meses depois, os vimos serrando tábuas de seus ossos para reconstruir aquelas cidades (Bava Batra 73b). A explicação é: SePhiNa - Isso denota importância, correspondendo a Malkhut. Rabbah bar bar Chanah usou seu intelecto para investigar o status de Malkhut e os meios pelos quais o povo judeu poderia elevá-lo. vimos este kavra - O povo judeu é chamado de “peixe”, como em (Gênesis 48:16), “Que cresçam na terra como peixes”. em cujas narinas estava sentado um mudeater - Isso corresponde às orações do povo judeu. Como está escrito (Isaías 48: 9), "Para o meu louvor, echtom (restringirei minha raiva) de você." Um verme, uma impureza, havia se misturado em sua oração e serviço divino. Isso o perturbou e este judeu não pôde realizar seu serviço divino adequadamente. O que essa pessoa fez? Ele executou as três etapas mencionadas acima. São eles: apegar-se ao tzaddik, doar caridade e confissão falada. E esta é a explicação: O peixe morreu e a água o jogou de um lado para outro e o jogou na praia. As três etapas são mencionadas de cima para baixo. Morreu - Este é o passo da confissão falada, como se diz: “Todos aqueles que vão ser condenados à morte, confessem”. a água jogou sobre - Isso é caridade. Como está escrito: “Lança o teu pão sobre as águas” (Eclesiastes 11: 1), e “Bem-aventurado és quem semeia sobre todas as águas” (Isaías 32:20). e jogá-lo na praia - O tzaddik é chamado de "costa", que tem a conotação de cerca, porque ele "cerca nas brechas de Israel". Isto é, e jogue-o na praia. & lt; Ele fez caridade para o tzaddik de quem havia se aproximado & gt ;. E por causa dessas três etapas: Ele destruiu sessenta cidades - isto é, através da morte, que é a confissão falada, ele elevou Malkhut de entre & lt; as nações & gt; e o tsadic ensinou-lhe o caminho correto. {“Eu vou Vou destruir montanhas e colinas…. Vou conduzir os cegos por um caminho que eles não conheciam ”(Isaías 42: 15-16).} Como está escrito na haftarah de Bereshit,“ Destruirei montanhas e morros ”- isso alude à destruição do governo de as nações. & lt; E depois, & gt; “Eu conduzirei os cegos por um caminho que eles não conheciam” - isso corresponde ao tsadic guiando-o pelo caminho correto. Este é o aspecto de “uma encruzilhada”. E sessenta cidades aludem à ascensão de MaLKhuT, como está escrito (Cântico dos Cânticos 6: 8), "Há sessenta M’LaKhoT (rainhas)." Daí comeram sessenta cidades - Isso faz alusão aos dois vícios que derivam das formas de vida animal e humana, que, como já foi dito, levam à pobreza. Mas, ao dar caridade, eles são retificados e a abundância é atraída [para o mundo]. Isto é: então comeu dele. E sessenta cidades alude ao aspecto de “sessenta homens de força” (Cântico dos Cânticos 3: 7). O sustento vem daí, como é ensinado: “chuvas fortes” (Berakhot 33a). Sessenta cidades salgaram sua carne - Isso alude à retificação dos dois vícios [que derivam] das formas de vida mineral e vegetal. Isso é realizado por meio de & lt; aproximar-se do tzaddikim & gt ;, porque o tzaddik é “uma aliança de sal para sempre” (Números 18:19). Tanto a melancolia quanto as paixões malignas vêm do sangue pútrido, enquanto o sal expulsa o sangue ruim. E sessenta cidades aludem às sessenta letras do Birkat Kohanim (Bênção Sacerdotal), que estão nas mãos do tsadic, como está escrito (Provérbios 10: 6), “Bênçãos estão sobre a cabeça do tsadic”. E de um olho eles encheram três barris de meah (cem) com óleo - Os barris com óleo correspondem a daat, porque “óleo sagrado da unção” (Êxodo 30:31) é o aspecto do intelecto. Agora, três MeaH alude a Moshe. Este é o conceito do tzaddik se contraindo no aspecto de MaH. Ele deve se tornar insignificante em três atributos: & lt; sabedoria, força e riqueza & gt ;. Como está escrito (Jeremias 9:22), “Não exulte o sábio ... o homem forte ... o rico”. Descobrimos, então, que em cada uma dessas três etapas ele se torna mah. Desta forma, ele é capaz de se despojar da corporeidade e aderir à Luz de Ein Sof, onde não há mudança de vontade alguma. Em vez disso, "YHVH é o Elohim", ou seja, "inteiramente 'Quem é bom e benéfico'". Este é o aspecto de um globo ocular. Como é apresentado na Idra (Zohar III, 137b): No tempo por vir, haverá o único olho da compaixão. Isso corresponde a "inteiramente‘ Quem é bom e benéfico ’”. Descobrimos, então, que quando o tzaddik se torna mah, ele se liga ao “único olho da compaixão”, a Ein Sof. E depois, quando ele retorna em um aspecto de “correr e retornar”, ele atrai da Luz de Ein Sof - a unidade & lt; e & gt; o uniforme vai - por meio de seu mah. MaH é então transformado em MeAH. Como é ensinado: Não leia mah, mas sim meah (Menachot 43b). Trezentos são feitos de três mah, e ele atrai essa luz para sua data e intelecto. Isso é barris com óleo, que é intelecto, conforme explicado. [Este é o significado de] “Foi demonstrado claramente a sua data” (Deuteronômio 4:35). Ele atrai a Luz de Ein Sof para sua data, para que ele possa conhecer a unidade: “YHVH é o Elohim. Ele então faz a bênção “Quem é bom e benéfico” sobre tudo, como será no futuro. Quando voltamos depois de doze meses, os vimos serrando tábuas de seus ossos com as quais reconstruir aquelas cidades - Por trás da santidade - [sendo a santidade] as doze tribos, através das quais Malkhut é retificado - está a impureza. Agora, existem pessoas que saem do reino da santidade. Isto é o que o Tanna relatou: Ele voltou para indagar sobre aqueles que estão depois do tempo de doze meses - aqueles que estão por trás das doze tribos de santidade. Eles se mudam para fora da comunidade judaica como resultado de suas más ações. nós os vimos serrando de seus ossos - Ou seja, em conseqüência de suas más ações, que foram gravadas em seus ossos; com a gravação cruzando de um lado para o outro, exatamente como uma marca de serra. Mas por causa do judeu mencionado acima, que foi levado ao arrependimento pelo pequeno verme em suas narinas - porque [sua oração] havia sido perturbada por uma pequena impureza - [eles podem ser salvos]. Por meio de seu arrependimento, ele também faz com que esses malfeitores sejam transformados em uma morada de santidade. com o qual reconstruir essas cidades - Esses [malfeitores] também ajudam aqueles que servem a Deus na reconstrução das cidades mencionadas acima.

Seção 11

11. Esta é a explicação [do versículo inicial]: {“Anokhi YHVH Elohekha (Eu sou Deus, teu Senhor) que te tirou da terra de Mitzrayim (Egito), da casa da escravidão.”} Anokhi YHVH Elohekha - Seja YHVH ou Elohekha, entenda que tudo isso é Anokhi (“eu”). Isto é, deve-se cumprir: “Quando Ele for YHVH, louvarei a Sua palavra; quando Ele for Elohim, eu louvarei Sua palavra "- ou seja," inteiramente 'Quem é bom e benéfico' ", como acima. Quem te tirou da terra de Mitzrayim, Egito - O Midrash (Bereishit Rabbah 16: 4) afirma: Todos os exilados são conhecidos como MiTZRayIM, porque eles MeTZeiRIM (causam angústia e sofrimento) ao povo judeu. & lt; Mas quando Malkhut da Santidade ascende entre eles, não há exílio. & gt; da casa da escravidão - alude à anulação dos vícios que derivam dos quatro yesodot, que são chamados de “escravos”. Pois todos os quatro yesodot estão abaixo da faixa celestial da lua. E a lua é chamada de “escrava”, como é trazida no Zohar (I, 181a): “Eis que meu escravo se tornará sábio” (Isaías 52:13) - isso se refere à lua. Isso significa que, com a ajuda do tzaddik, Malkhut ascende das nações e os vícios são anulados. Por meio disso, a pessoa alcança [uma consciência que é] um aspecto do Mundo Vindouro - correspondendo a: “Quando Ele for YHVH, louvarei Sua palavra; quando Ele for Elohim, louvarei Sua palavra. ”