Torá 55
Seção 1
É encontrado no Talmud: Abba Shaul Omer (Abba Shaul diz): Eu costumava ser um coveiro. Uma vez, enquanto perseguia um cervo, entrei no osso da coxa de um homem morto. Eu o persegui por três parasangs, mas não encontrei nenhum veado, nem o osso da coxa acabou. Quando voltei, eles me disseram: Essa era [a coxa] do rei Ogue de Basã. (Niddah 24b) Conhecer! a única maneira de ver a queda dos ímpios é através do aspecto da Terra de Israel, correspondendo a “Senta-te à minha direita, enquanto Eu coloco os teus inimigos no escabelo dos teus pés” (Salmo 110: 1). Yamin (“mão direita”) é o aspecto da Terra de Israel, o aspecto de Binyamin: Ben yamin, que nasceu na Terra de Israel.
Seção 2
2. Mas desenhar o aspecto da santidade da Terra de Israel agora, no exílio, enquanto ela está sob o controle do Outro Lado, de modo que sua santidade é incapaz de ser revelada - é, no entanto, possível revelar e atrair sua santidade mesmo neste exílio amargo, no aspecto de “Assim também isso na terra dos seus inimigos” (Levítico 26:44). Ou seja, mesmo no exílio amargo é possível revelar o aspecto de "isso também". Por que meios é possível atrair a santidade da Terra de Israel? - por meio da iluminação do mérito patriarcal. Como no ensino do Zohar (III, 174a): Onde quer que os patriarcas estejam presentes, a Presença Divina está presente, no aspecto de "Eu me lembrarei da Minha aliança com Yaakov ... e eu me lembrarei da Terra" (Levítico 26:42 ) Quando a luz do mérito patriarcal brilha, a santidade da Terra de Israel é revelada. Então, a pessoa não apenas é salva de alguém perverso, mas também vê acontecer ao perverso o que o perverso queria que acontecesse a ele.
Seção 3
3. O ímpio atrai o aspecto de um mau-olhado sobre seus inimigos, correspondendo a “Não apenas isso, mas ele vê acontecer aos seus inimigos” (Berakhot 7b). No entanto, uma pessoa é poupada desse mau-olhado por encontrar mérito na pessoa perversa, porque o Santo, também, encontra mérito na pessoa perversa, a fim de salvar o tsadic do mau-olhado do homem perverso. É assim que nossos Sábios disseram: “Não só isso” - mas ele está exonerado, como se diz: “Teus julgamentos estão longe dele” (Salmos 10: 5). E em virtude de sua exoneração - que eles encontrem nele mérito - o tzaddik é poupado do mau-olhado da pessoa perversa. Isso porque, para remover a severidade e o julgamento, a mão deve ser revelada, no aspecto de “agarra o julgamento na Minha Mão” (Deuteronômio 32:41), para que [o julgamento] não subjugue o ímpio. Quando a Mão de Deus é revelada, a sombra é criada na qual o tzaddik é escondido do veneno do mau-olhado, no aspecto de “Eu te abriguei com a sombra da Minha Mão” (Isaías 51:16). Neste amargo exílio, os olhos do ímpio são polidos como um espelho fundido e seus olhos venenosos vêem ao longe, no aspecto de "eles olham e zombam de mim" (Salmos 22:18), mas por causa da sombra, a luz de seus olhos é ofuscada, evitando que seu veneno faça mal. Quanto aos tzaddikim, no entanto, a luz de seus olhos é atualmente mínima, no aspecto de "Quem é cego como o meu perfeito?" (Isaías 42:19). Mas por meio da sombra, a luz de seus olhos é fortalecida. É como aqueles cuja visão é fraca; eles são incapazes de ver bem quando a luz é forte e brilhante, mas precisam de sombra para enxergar. Este é o significado de: {“O ímpio cuida do tsadic e busca que seja executado. Deus não o abandonará em suas mãos, nem o deixará ser considerado culpado se for julgado ”(Salmos 37: 32-33).} O homem perverso vigia o tzaddik e busca que ele seja morto - isto é, com o mau-olhado, como explicado acima. Deus não o abandonará em suas mãos - especificamente "em suas mãos", ou seja, com a revelação da Mão de Deus, conforme explicado acima. Por que meios a Mão de Deus é revelada? Por meio de: nem deixe que ele seja considerado culpado se ele for julgado - por meio do aspecto de “agarre o julgamento em Minha Mão”, o aspecto de “Seus julgamentos estão muito distantes”, conforme explicado acima. Como resultado, a luz dos olhos da pessoa iníqua é ofuscada, no aspecto de "Eles têm visão confusa, [eles tropeçam no veredicto]" (Isaías 28: 7). Porque "eles tropeçam no veredicto" - sendo este o O aspecto do julgamento, exoneração - “a visão deles está confusa” - a luz de seus olhos está turva, como explicado acima. Mas por meio da sombra, a luz dos olhos do tzaddik é fortalecida, conforme explicado acima. Ele então é capaz de ver ao longe, no aspecto de “Eu levanto os meus olhos para as montanhas” (Salmos 121: 1). Ele vê e percebe a justiça de Deus e pode saber e entender que Deus está certo - mesmo que o perverso seja exonerado, embora isso não pareça certo. E ele vê que Deus absolvendo o homem ímpio em julgamento é a justiça do Santo: "Não permitirei que o ímpio escape do julgamento" (Êxodo 23: 7). E este é o significado de “Eu levanto meus olhos para as montanhas”. É o aspecto da justiça do Santo, correspondendo a (Salmos 36: 7) "Sua justiça é como as montanhas mais altas", embora "Seu julgamento seja" suprimido em "um grande abismo".
Seção 4
4. Como resultado da visão do tzaddik sendo fortalecida por ele ver a justiça de Deus, sua fé é fortalecida e ele é capaz de orar. Isso ocorre porque seu coração está privado da desonestidade que tinha antes de ver a justiça de Deus. Pois por meio da justiça divina que ele vê, o coração é despojado de sua perversidade e se torna reto, no aspecto de “Sua justiça para com os retos de coração” (Salmos 36:11). A princípio, a curvatura de seu coração o impediu de acreditar totalmente em Deus, porque parecia-lhe que o Santo havia pervertido o veredicto, Deus me livre. Mas agora que ele vê a justiça de Deus, seu coração está reto com fé perfeita. Então ele se fortalece e ora por suas necessidades. Pois o fundamento da oração é a fé - ele acredita que tudo está na jurisdição de Deus, até mesmo para mudar a natureza. E o Santo não nega a nenhuma criatura a devida recompensa, porque Deus é justo. Este é o aspecto de “Eu te darei graças com um coração reto” (Salmos 119: 7) - por meio de um coração reto, que corresponde à fé, o aspecto da oração é feito. {“Instrua os israelitas a trazerem para vocês uma vaca vermelha temimah (sem mancha), na qual não há defeito e na qual nenhum jugo foi posto” (Números 19: 2).} Este é também o aspecto da vaca vermelha, como no ensinamento do Zohar (III, 180b): A vaca que recebe da praia (boi). vaca - Este é o aspecto da oração, o aspecto de “Ofereceremos [as palavras de] nossos lábios em vez de vacas” (Oséias 14: 3). que recebe do ShoR - O aspecto de olhar, conotado por “aShuRenu (eu vejo), mas não está perto” (Números 24:17). Pois por meio do aspecto de “Eu levanto meus olhos para as montanhas”, como explicado acima, o aspecto da oração é feito. E isso é: vermelho [vaca] temimah - “Vermelho” indica um decreto de julgamento; “TeMimah” indica um Short TaM (um boi inócuo), julgamento mitigado. Em outras palavras, ele vê o Santo diminuir a intensidade do julgamento, no aspecto de “agarrar o julgamento em Minha Mão”. sobre o qual nenhum jugo foi colocado— Isto se refere a “aqueles de Israel cuja fé é perfeita” (2 Samuel 20:19). É o aspecto do fortalecimento da fé, da oração, que se realiza por meio da visão fortalecida, no aspecto da “Tua justiça para com os retos de coração”, como explicado acima.
Seção 5
5. Este é o aspecto do pó e das cinzas mencionado em conexão com a vaca [vermelha]. O aspecto da oração requer o aspecto de poeira e cinzas. Tanto no particular quanto no geral, a pessoa deve submeter o mal ao bem, no aspecto de “esmagarás os ímpios, pois eles se tornarão cinzas sob a planta dos teus pés” (Malakhi 3:21). Este é o aspecto das cinzas dentro do aspecto da oração. E o pé é o aspecto da oração, como em (Salmos 26:12), "Meu pé parou ..." O mal em particular - isto é, seu corpo físico e sua corporeidade - ele deve anular durante a oração; como os primeiros chassidim, que enquanto oravam se despojavam de toda corporeidade. E o mal em geral - ou seja, as orações que ele ora com os pecadores judeus - ele deve anular seu mal. Ele deve transformar o mal em um suporte para a santidade. Este é o aspecto das cinzas na oração. Quanto ao pó na oração - isso implica ligar-se, em geral e em particular, com a nefesh - ruach - neshamah daqueles que descansam no pó, e por meio de suas orações despertá-los para orar com ele no aspecto de "Desperte e cantai, vós que descansastes no pó ”(Isaías 26:19). Este é o significado de “Ponha a boca ao pó” (Lamentações 3:29) - ou seja, ele deve vincular suas palavras aos que descansam no pó, conforme explicado acima. Foi isso que Avraham orou: “Comecei a falar diante do meu Senhor, e sou mero pó e cinzas” (Gênesis 18:27) - porque este é um elemento necessário para o aspecto da oração. E isso é chamado de oração com quorum, porque as letras TZiBuR (quorum) são a sigla de TZaddikim Beinonim Reshaim (o justo, o intermediário, o perverso). “O intermediário” é aquele que ora, como no ensino dos Sábios (Kiddushin 40b): Uma pessoa deve sempre considerar r ele mesmo como se seus méritos [e ofensas] fossem igualmente equilibrados. “Os tzaddikim” são o aspecto da poeira; “Os ímpios” são o aspecto das cinzas, conforme explicado acima. Despertar aqueles que descansam na poeira - isso se aplica no particular e no geral. O particular são as partes de sua nefesh - ruach - neshamah que já foram reencarnadas e retificadas. O general é o nefesh - ruach - neshamah dos outros que descansam na poeira, para despertá-los para orar com ele. Este é também o aspecto dos muitos setes associados à vaca [vermelha]; tudo o que se relaciona com ele é sete, conforme é trazido (Zohar III, 76b): sete lavagens, sete sacerdotes, etc. Este é o aspecto da oração, correspondendo a “Eu Te louvo sete vezes ao dia” (Salmos 119: 164).
Seção 6
6. Por meio de suas orações, ele também deve retificar o aspecto dos três sons: o aspecto de “o som do tolo está em [muitas] palavras” (Eclesiastes 5: 2); o aspecto de “O que ouço é o som de uma canção” (Êxodo 32:18); e o aspecto do som correspondente a “Minha humilhação está sempre diante de mim ... ao som do difamador e do blasfemador” (Salmos 44:16, 17). Este é também o aspecto de “madeira de cedro, hissopo e lã escarlate” (Números 19: 6) associado à vaca [vermelha]. “Cedro” corresponde a “o som do tolo está em [muitos] devarim” - em muitas práticas e crenças falsas. Esses são os aspectos dos caminhos dos amorreus, pois “O tolo acredita em tudo” (Provérbios 14:15). Assim, este é o aspecto do cedro, correspondendo a “Destruí os amorreus, [um povo] da altura dos cedros” (Amós 2: 9). Pessoas altas são na maioria tolas. Por causa de sua altura, os vapores que sobem do coração para a mente para se desenvolverem ali e se tornarem pensamentos - esses vapores são enfraquecidos pela longa jornada do coração à mente de pessoas tão altas e, portanto, são incapazes de se tornarem pensamentos inteligentes. Esta é a razão pela qual as pessoas altas são tolas. E este é o aspecto dos caminhos dos amorreus; eles não têm inteligência alguma, porque [eram] “da altura de cedros”, e é por isso que têm fé em muitas crenças falsas. Já para as pessoas baixas, seus vapores se desenvolvem bem e se transformam em pensamentos inteligentes. No entanto, porque seus intelectos superam suas boas ações - o aspecto de "aquele cuja sabedoria é maior do que as suas ações" (Avot 3: 9) - quando os pensamentos inteligentes voltam aos seus corações, seus corações não têm força para conter a inteligência, porque a força do coração vem principalmente de boas ações. Como resultado, eles estão no aspecto de “Ele comprará sabedoria, quando falta o coração” (Provérbios 17:16). E por causa dessa inteligência eles fazem [outros] pecarem. São eles, os filósofos, que não têm um coração bom e puro, e não estão no aspecto de “Guardei a tua palavra no meu coração, para não pecar contra ti” (Salmos 119: 11). Portanto, como resultado dessa inteligência, eles são a causa primária do pecado [dos outros]. Portanto, eles são o aspecto de “hissopo que emerge da parede” (1 Reis 5:13). “Hissopo” é o aspecto das pessoas baixas; eles são inteligentes, mas o coração é incapaz de armazenar em si o poder do intelecto. Isso porque seus corações são fracos e faltantes, principalmente aqueles que são sexualmente imorais, que se ocupam com a filosofia, o que lhes causa grande dano, porque faltam seus corações, no aspecto de “Quem é culpado de adultério não tem coração” (Provérbios 6:32). Este é o significado de “hissopo que emerge da parede” - ou seja, as paredes do coração. A inteligência emerge pelas paredes do coração, e o coração é incapaz de conter dentro de si a inteligência, no aspecto de “guardei [a tua palavra] no meu coração”. Este é também o aspecto de “O que eu ouço é o som de uma canção” - o som de injúria e blasfêmia, porque com sua sabedoria eles blasfemam o Único Acima, como é conhecido. Assim, é dito deles: “Não sejais excessivamente sábios” (Eclesiastes 7:16). “Lã escarlate” é o aspecto do terceiro som, a humilhação e difamação que uma pessoa recebe dos inimigos, no aspecto de “Minha humilhação está sempre diante de mim; a vergonha do meu rosto me cobre, ao som do difamador e do blasfemador. ” Isso é “lã tolaat (escarlate)”, o aspecto de “Mas eu sou um tolaat (verme) e não um homem; vilipendiado pelos homens e humilhado pelo povo ”(Salmos 22: 7). Este é também o abate, a queima e a coleta associados à vaca [vermelha]. São estes três aspectos: O massacre corresponde a anular as crenças dos tolos, no aspecto de “O massacre dos rebeldes foi ainda pior” (Oséias 5: 2). Arder corresponde a fortalecer o coração para que possa conter a sabedoria dentro dele, no aspecto de “Meu coração está quente dentro de mim” (Salmos 39: 4). Em virtude de o intelecto ser retido no coração, o coração se torna quente porque o intelecto é como um fogo contido. Esta é a queima. Recolher corresponde a anular a humilhação do inimigo, no aspecto de “Deus recolheu a minha desgraça” (G enesis 30:23). Isso corresponde a anular o terceiro som, conforme explicado acima.
Seção 7
7. A pessoa que ora deve retificar tudo isso por meio de suas orações: [Ele deve] elevar aqueles que sucumbem a falsas crenças - elevando-os com suas orações à verdadeira fé, que é a oração, e estabelecendo em seus corações a fé completa. [Ele deve] retificar também os corações dos eruditos, os filósofos, a fim de que seus corações possam conter o intelecto e não os levar a pecar, no aspecto de "Eu guardei [Sua palavra] em meu coração." Isso é realizado por meio da intencionalidade do coração enquanto ora: ele retifica seus corações. E [ele deve] transformar toda a humilhação e difamação, transformando-a em glória. Pois quando uma pessoa está na Câmara do Rei e se anula tão totalmente que a única coisa que vê é o Rei, então, sem dúvida, quando ouve qualquer difamação e humilhação, ela interpreta esta difamação e humilhação como glorificação do Rei. Pois como alguém poderia entrar na Câmara do Rei e humilhar o Rei? Em vez disso, essas palavras certamente devem ser palavras de glorificação. Assim, ele analisa as palavras para saber como pode interpretá-las e combiná-las para que se tornem glorificação para o rei. Ele também não presumiria que talvez essas difamações sejam dirigidas a ele. Não pode ser, pois quem é ele? Ora, ele anulou sua corporeidade, de modo que tudo o que há aqui é o próprio Rei. Este é o significado de "enquanto em Sua Câmara, todos declaram, 'Glória!'" (Salmos 29: 9) - todas as declarações devem ser combinadas, para que se tornem glória. Pois enquanto orava, uma pessoa fica na Câmara do Rei, no aspecto de “Adonoy (meu Senhor), abre meus lábios” (Salmos 51:17). ADoNoY é HeIKhaL (Câmara). Portanto, ele deve transformar toda humilhação em combinações de glória para o rei.
Seção 8
8. Por meio da oração adequada, a luz do mérito patriarcal brilha, no aspecto de "o mérito dos patriarcas é ChaLaH (ativado)." Isso ocorre por meio da oração adequada, porque o mérito patriarcal é ativado como resultado de “Moshe vayeChaL (implorado) ...” (Êxodo 32:11) - por meio do aspecto da oração. E "onde quer que os patriarcas estejam presentes, a Divina Presença está presente." Pois ela é o aspecto da chalá, ela é gam zot (isso também); GaM é o aspecto de ChaLlaH, cuja medida é M-G (43) ovos. Este também é o aspecto da herança da Terra de Israel. Eles foram ordenados a cumprir esta mitsvá imediatamente, como está escrito (Números 15:19, 20), “Quando você comer o produto da terra, você deve separar um presente elevado ...”; desde "a primeira vez que amassar, você deve deixar de lado a chalá como um presente elevado". Pois “onde quer que os patriarcas estejam presentes, a Divina Presença está presente” - ela sendo o aspecto da chalá, que é a Terra de Israel. E por meio do aspecto da Terra de Israel, ele não só é salvo do mau-olhado dos ímpios, mas também vê acontecer a eles o que queriam que acontecesse a ele. Até agora, “eles superaram as fantasias de seus corações” (Salmos 73: 7), eles realizaram ainda mais do que esperavam. Mas agora, por meio de "vayeChaL," por meio do "mérito do ChaLaH do patriarca", por meio do dom ChaLaH, por meio da Terra de Israel - seus corações se tornam "um coração enfermo por esperança adiada" (Provérbios 13:12). E este é o significado de: {“Coloque sua esperança em Deus e mantenha-se no darkho (Seu caminho), e Ele o elevará para que você possa herdar a terra. Quando os ímpios forem destruídos, você testemunhará ”(Salmos 37:34).} Coloque sua esperança em Deus e mantenha-se no DaRKho - Isso corresponde à retificação da oração, ao DRiKhat (puxar) o arco, que é o aspecto da oração . Essas são as três cores do arco-íris, que são a iluminação da luz patriarcal, conforme explicado acima. Através disso: Ele o elevará para que você possa herdar a terra - Isso corresponde à Terra de Israel. E por meio disso: Quando os iníquos forem destruídos, você testemunhará isso - o aspecto de “Sente-se à Minha direita, [enquanto Eu faço de seus inimigos seu estrado]”, conforme explicado acima. E esta é: “Permanece na terra e nutre-se da fé” (ibid., V.3) - por meio da fé, que é a oração, chega-se ao aspecto da Terra de Israel.
Seção 9
9. Saiba, também, que nem todos são capazes de retificar os sons mencionados acima por meio de sua oração. Às vezes, esses sons em sua oração vêm de pessoas tão perversas, que qualquer um que se levantar contra elas põe em risco sua vida. Isso requer grande oração, como a oração de Moshe Rabbeinu, de abençoada memória. Mesmo assim, até Moshe Rabbeinu tinha medo do rei Og de Basã - porque o domínio de Og está próximo ao lado direito, que é a Terra de Israel - até que Deus disse a Moshe: “Não tenha medo dele” (Números 21:34) . Pois ele disse, “Minha mão direita partiu,” como é trazido no Zohar (III, 184). E o domínio de Og está do lado direito, pois ele é um membro da família de Avraham, e sua terra está perto da Terra de Israel. É por isso que Moshe temia antagonizá-lo. Tudo o mais então outras pessoas. A pessoa deve examinar a si mesma extensivamente e deve entender onde a raiz da pessoa perversa está presa, se quiser ser capaz de hostilizá-la e destruí-la.
Seção 10
10. Este é o significado do que Abba Shaul disse: Eu costumava ser um coveiro. Uma vez, enquanto perseguia um tzvi (veado), entrei no kulit (osso da coxa) de um homem morto. Eu o persegui por três parasangs, mas não encontrei nenhum veado, nem o osso da coxa acabou. Quando voltei, eles me disseram: Esse era [o kulit] do rei Og de Basã. Eu costumava ser um coveiro— Ele se esforçou constantemente para ver a destruição dos ímpios, que embora vivos são chamados de mortos (Berakhot 18b). Uma vez, enquanto perseguia um tzvi - Pois, em geral, a queda dos ímpios é por meio da herança da Terra de Israel, atraindo a santidade da Terra de Israel, correspondendo a "Sente-se à Minha direita ...," conforme explicado acima. E a Terra de Israel é “a tzvi (a mais bela) de todas as terras” (Ezequiel 20: 6). Entrei no KuLiT de um homem morto— Ou seja, ele queria retificar o KoLoT (sons) mencionado acima. Eu o persegui por três parasangs - Este é o aspecto da oração, do qual existem três. Por meio deles a luz do mérito dos três patriarcas - que são as pernas do trono - brilha, a fim de atrair a luz da Terra de Israel, que é o aspecto do tzvi acima mencionado. mas não encontrou nenhum tzvi, nem o kulit terminou - Ele não atingiu o aspecto da Terra de Israel, a anulação dos sons mencionados acima. Quando eu voltei - isto é, depois que ele terminou de orar, então uma pessoa dá três passos para trás. eles me disseram: Era [o kulit] do rei Og de Basã - Nem todas as pessoas podem retificar kolot como esses, porque o domínio [de Og] está no lado direito. Assim, mesmo Moshe Rabbeinu estava com medo dele até que Deus lhe assegurou: “Não tenha medo dele”, conforme apresentado no Zohar. É por isso que o aspecto de uma pessoa iníqua como Og é chamado de “refugiado”, como está escrito (Gênesis 14:13), “Então veio o refugiado” - este é Og. Tinha esperança de que Avraham fosse morto e se casasse com Sarah. Ele corresponde a “O ímpio zela pelo tsadic” —Avraham, etc .; “Deus não o abandonará em suas mãos” - no aspecto de “agarrar o julgamento em Minha Mão”. O Santo manteve seu julgamento em suspenso por um longo tempo, até a época de Moshe Rabbeinu, de abençoada memória. É por isso que ele é chamado de “refugiado”, correspondendo a “serei livre do meu julgamento para sempre” (Jó 23: 7) - ele escapou do julgamento por muito tempo.
Seção 11
11. E por meio disso, os tzaddikim, que fazem o bem, merecem o semblante de Deus. Antes da destruição dos ímpios, o semblante de Deus é coberto e escondido a fim de destruir os malfeitores, no aspecto de "o semblante de Deus está nos que praticam o mal, para destruí-los" (Salmos 34:17). Mas agora, assim que vemos a destruição dos ímpios, o semblante de Deus é imediatamente revelado para aqueles que fazem o bem. Este é o significado de “Buscai o Seu semblante constantemente” (Salmos 105: 4). Por meio de "constantemente" - o aspecto da Terra de Israel, como está escrito (Deuteronômio 11:12), "Deus, seu Senhor, mantém os olhos nele constantemente" ... por meio da Terra de Israel, você terá o mérito de encontrar Semblante de Deus. Pois por meio da Terra de Israel você terá o mérito de ver a destruição dos ímpios, como explicado acima.
Seção 12
12. Este é também o aspecto de englobar o anjo Sandal no anjo Metat, Ministro do Rosto - o envolvimento do Mundo da Ação no Mundo da Formação - repetindo o versículo "Cada neshamá (alma)" (Salmos 150: 6) - com cada neshimah (respiração) deve-se louvar a Deus. Porém, por meio de um mau-olhado, a respiração é duplicada. Vemos isso empiricamente, que quando uma pessoa tem um mau-olhado, ela boceja e abre a boca para inspirar uma segunda vez. E quando a respiração é dobrada, o elogio também deve ser dobrado, como explicado acima. Em particular, ele tem que louvar e agradecer a Deus por tê-lo resgatado desse mau-olhado e por ver a destruição dos ímpios. Este é o aspecto de Metat, Ministro do Rosto, irradiando para o Mundo da Ação - ou seja, aqueles cujas ações são boas merecem o semblante de Deus como resultado da destruição do mau-olhado, que causou o dobro da respiração.