Torá 62
Seção 1
“Vayaseiv Elohim et HaAm (Então Deus conduziu a rotatória do povo), por meio do deserto até o Mar Vermelho. Os israelitas subiram armados da terra do Egito ”. (Êxodo 13:18) Conhecer! quando os judeus comem, eles efetuam uma união face a face entre o Santo e a Presença Divina, no aspecto de "Boaz disse a Rute na hora das refeições: 'Aproxime-se aqui'" (Rute 2:14). Especificamente "na hora das refeições", ou seja, comendo. “Aproxime-se aqui” - esta é a união entre o Santo e a Presença Divina, o aspecto de “Então Yehudah se aproximou dele” (Gênesis 44:18): este é um encontro de um rei com outro (Zohar I, 206a). No entanto, esse comer deve ser de alimentos já purificados, sem nada misturado. Isso ocorre porque um alimento que contém uma mistura [do bem e do mal] pode fazer uma pessoa pecar.
Seção 2
2. O alimento é purificado pela fé. Na verdade, é uma grande mitsvá aguçar o intelecto para entender claramente o que Deus demarcou como compreensível para a mente humana. A respeito disso é dito: E saiba o que responder ao herege (Avot 2:14). Pois existem diferentes tipos de perguntas: Existe a pergunta cuja solução um homem pode entender, da qual se diz: “E saiba o que [responder ao herege]”. E há a questão cuja solução é incompreensível para a mente humana; somente no futuro a solução será revelada. É proibido a uma pessoa mergulhar neles. Qualquer um que confia em seu intelecto e se aprofunda neles, disso é dito (Provérbios 2:19): “Ninguém que vá para ela voltar”. Isso ocorre porque, para tal pergunta, ele não pode confiar em seu intelecto, mas sim ser firme na fé. Mesmo para as questões que têm solução - há momentos em que os caminhos do intelecto estão bloqueados, de modo que a pessoa não sabe como responder a isso. Ele então é injetado com heresia e não sabe como reagir a ela. Com cada pessoa, essa heresia é compatível com seu nível: ela pode entender mais ou menos. Pois uma pessoa deve adorar a Deus com ambas as inclinações, com a inclinação para o mal sendo subserviente à inclinação para o bem. É como no ensinamento dos Sábios, de abençoada memória: “Amarás [Deus teu Senhor] com todo leVaVekha (teu coração)” (Deuteronômio 6: 5) - com ambas as tuas inclinações (Berakhot 54a). Seu coração deve estar completo com Deus, seu Senhor; não deve haver maChLoKet (disputa) entre suas duas inclinações - ou seja, seu coração não deve ser dividido, o aspecto de “O coração deles é ChaLaK (dividido)” (Oséias 10: 2). Na verdade, seria uma pessoa saber de todo o coração que “toda a terra está cheia da Sua Glória” (Isaías 6: 3), e que o Santo Bendito d Alguém fica [perto dele] durante a oração e ouve a oração, ele certamente oraria com grande entusiasmo. Ele seria extremamente meticuloso ao recitar suas palavras com uma intenção focada. No entanto, porque uma pessoa não sabe disso com todo o coração, ela não fica muito entusiasmada e não é muito meticulosa. E o entusiasmo e meticulosidade de cada pessoa são proporcionais às limitações de seu intelecto e conhecimento. Este conhecimento provém da inclinação para o bem no coração, enquanto a ocultação desse conhecimento é devido à inclinação para o mal no coração. Na verdade, essa ocultação do conhecimento é a heresia e o questionamento; a inclinação para o mal deixa seu coração perplexo para que ele sucumba ao mal (cf. Provérbios 28:14). A maneira de retificar essa disputa no coração está na raiz. Ou seja, em sua essência, a disputa da inclinação ao mal está enraizada na disputa pela santidade. Quando [o último] desce nível após nível até descer abaixo, torna-se disputa da inclinação do mal, no aspecto de “Seu coração está dividido”. Isso o infunde de heresia e esconde dele os caminhos do intelecto, de modo que ele não sabe como responder. Disputa de santidade é a disputa dos Tannaim e Amoraim no Talmud: um proíbe enquanto o outro permite. Mas como resultado de sua [disputa] descer abaixo, torna-se disputa da inclinação para o mal. Assim, quando alguém retifica a disputa da santidade, a disputa da inclinação ao mal é conseqüentemente eliminada, uma vez que seu domínio é somente daí. A retificação para disputas de santidade são decisões legais. Uma decisão judicial é a paz e a resolução da disputa dos Tannaim e Amoraim. Ao estudar os Códigos da Lei, a pessoa se vincula à paz da santidade e corrige a disputa da santidade. Então, a disputa da inclinação ao mal em seu coração é eliminada e ele é capaz de adorar a Deus "com todo o seu coração", com ambas as inclinações. As portas do intelecto estão assim abertas para ele, para que ele saiba como responder ao herege. Tudo isso se dá por meio da mencionada resolução e paz. Assim, as letras ShaLOM (paz) são um acrônimo de "V’da Mah Shetashiv L’apikoros (e saiba o que responder ao herege)." Por meio da paz, ele sabe responder à heresia em seu coração. Esta é a explicação de “Eu te louvarei com um leVaV reto (coração), quando eu estudar as tuas justas leis” (Salmos 119: 7). Especificamente “coração” - com ambas as inclinações. Quando é isso? Quando “Eu estudo Suas leis justas” - ou seja, através do estudo dos Códigos de Leis. No entanto, é proibido a uma pessoa mergulhar nas questões que não têm solução. Em vez disso, ele deve se fortalecer com fé. E quando sua fé é perfeita, sua alimentação pode efetuar uma união entre o Santo e a Presença Divina, como mencionado acima. Este é o aspecto de “nutrir a fé” (Salmos 37: 3) - ou seja, o aspecto de comer pela fé.
Seção 3
3. {“Pois então transformarei [a palavra] das nações em linguagem pura, para que todos clamem em nome de Deus e o sirvam unânimes” (Sofonias 3: 9).} A fé é principalmente aperfeiçoada e adornada por aproximar em particular aqueles que estão distantes, o aspecto de "que todos possam clamar em Nome de Deus". Até mesmo os idólatras se achegarão à fé dos judeus “e O servirão de comum acordo”.
Seção 4
4. Para aperfeiçoar a fé - ou seja, para aproximar aqueles que estão distantes, como explicado acima - uma pessoa deve primeiro levantar as centelhas das letras do discurso. Uma vez que as letras da palavra são purificadas, a palavra se vira e reúne as centelhas de santidade que estão entre as forças do mal. As forças do mal ficam sem força vital. Então, quando os idólatras que são sustentados pelas forças do mal veem que estão desprovidos de força vital, eles abandonam suas crenças - o aspecto de "Naquele tempo o homem lançará fora seus ídolos de prata e seus ídolos de ouro" (Isaías 2:20) - e aderir à fé dos judeus. Este é o aspecto de “Pois então transformarei [a fala das] nações em linguagem pura”. “Pura fala” é a fala que foi purificada [e removida] de seu meio. Ele se volta para as nações, a fim de recolher as centelhas sagradas restantes delas. Assim se cumpre "para que todos clamem em Nome de Deus" - todos aderem à fé dos judeus.
Seção 5
5. Para despertar as centelhas da fala, é necessário jejuar. Este é o aspecto de “sua pecaminosidade e iniqüidades os levam a jejuar ...”, por causa do qual “enviou a sua palavra [para os curar]” (Salmos 107: 17, 20). Pois a palavra é retificada principalmente por meio do jejum, visto que na maioria das vezes as forças do mal são sustentadas apenas pela santidade. É impossível para eles tirar o sustento da face da santidade devido ao brilho da luz. No entanto, ocasionalmente, do alto eles recebem intencionalmente força para obter sustento da face da santidade. No entanto, isso é invariavelmente em detrimento deles, o aspecto de "uma época em que um homem governa sobre outro em seu próprio detrimento" (Eclesiastes 8: 9). Agora, todos os desejos do corpo são o aspecto de kelipot (forças do mal). Isso ocorre porque os desejos físicos são estranhos, uma vez que o corpo poderia existir sem eles. Eles são estranhos à existência do corpo, assim como as kelipot são estranhos. Pois o principal é apenas a fruta, enquanto as kelipot (cascas) são estranhas. Assim, o desejo físico que supera uma pessoa são as forças do mal que dominam a santidade. Os desejos físicos primários são os três oficiais do Faraó: o administrador de vinhos, o padeiro e o açougueiro. São a traquéia, o esôfago e as veias, que são o aspecto do desejo físico por comida e bebida. Estes são primários, uma vez que todos os [outros] desejos físicos os seguem. E eles extraem sustento de PhaRaOh, as mesmas letras que ORePh (nuca) - ou seja, do AChoRayim (de volta). Eles são sustentados principalmente pelo DiBuRiM (palavras), o aspecto de “AChaR haDeVaRiM (o verso das palavras)”. Pois estão próximos, porque traquéia, esôfago e veias são adjacentes aos cinco articuladores, e se sustentam principalmente pelas palavras que são insuficientemente puras. Assim, quando os desejos físicos primários, que são as forças do mal, ganham poder, é necessário anexar e ocultar as costas da santidade para que eles não possam obter sustento [dela]. A parte de trás da santidade está ligada ao jejum. Isso é análogo à maneira como escrevemos o Nome de Deus no aspecto de achorayim (dando um passo para trás): primeiro escrevemos um yod; e então, quando queremos escrever um heh, voltamos e escrevemos yod heh, e assim por diante. O jejum, que é a principal forma de subjugar os mencionados oficiais, é igualmente no aspecto de prender as costas da santidade. Pois o principal mérito do jejum é [evidente] apenas quando contamos as horas de quando o jejum começou. Por exemplo, quando uma pessoa jejua dois dias, o motivo pelo qual o segundo dia é mais valorizado não é por si mesmo, mas porque voltamos ao primeiro dia; então, o segundo dia é considerado de maior mérito. Outra razão é que o principal é o início, pois todos os inícios são difíceis, pois implicam ir de um extremo ao outro. Depois de começar, entretanto, a pessoa se torna um tanto habituada e não é tão difícil para ela. Da mesma forma, a cada dia que passa desde o início, a coisa se torna proporcionalmente mais fácil, pois se torna um tanto rotineira. Assim, o começo é invariavelmente o ímpeto primário para as devoções de todos os dias. Temos que voltar, para ‘o primeiro dia em que ele começou a entender e a jejuar’. Este é o início do arrependimento. O começo foi difícil para ele, pois foi de um extremo ao outro. E a cada dia ele volta para receber energia desde o início. Agora, uma vez que os funcionários mencionados estão perto de falar, quando eles se tornam poderosos, eles levam a palavra para o exílio de MiTZRayim (Egito) - o aspecto de MeiTZaR (constrição) da garganta, o aspecto de "minha garganta está seca" (Salmos 69: 4) - e ele não pode dizer nada diante de Deus. Mas, pelo jejum, passando fome, ele atrai as águas das benevolências para umedecer a garganta e então pode falar. {“Então Avram viajou em seu caminho, movendo-se continuamente em direção ao Negev (sul). Havia raav (fome) na Terra, e Avram desceu para Mitzrayim ... Os oficiais do Faraó a viram e a elogiaram ao Faraó ... Mas Deus afligiu o Faraó e sua família com pragas severas por causa da esposa de Avram, Sarai ”(Gênesis 12: 9- 17).} Este é o aspecto de “Havia fome na Terra”. “Raav (fome)” é o aspecto do jejum, ele mesmo passando fome. Isso é anexar as costas da santidade, uma vez que o aspecto dos achorayim de YHVH ELoHYM é numericamente igual a RaAV. {Os achorayim do Nome YHVH - yod, yod heh, yod heh vav, yod heh vav heh - iguais 72. Os achorayim do Nome Elohym - aleph, aleph lamed, aleph lamed heh, aleph lamed heh yod, aleph lamed heh yod mem - igual a 200. Os dois juntos são iguais a RAV (272).} "Avram desceu para MiTZRayim", ou seja, puxando as águas das benevolências para umedecer o MeiTZaR da garganta, removendo a garganta do aspecto de "minha garganta está seca". Este é o aspecto de “mover-se firmemente em direção ao NeGeV (sul)”, para umedecer o NeGiVah (secura), a fim de cumprir “Clame da garganta; não recue ”(Isaías 58: 1). E então, quando a parte de trás da santidade fica presa, de forma que é impossível para as forças do mal entrarem e obterem sustento, a face da santidade é revelada. Então, "os oficiais do Faraó a viram", ou seja, os funcionários mencionados descobriram a beleza esplendorosa da fala, "e eles a elogiaram perante o Faraó." Deus planejou tudo isso a fim de remover o que eles engoliram de suas bocas, o aspecto de "uma época em que um homem governa outro em seu próprio detrimento". Isso é “Mas Deus afligiu Faraó”. {“A graça é enganosa, e a beleza é vã; é por seu temor a Deus que uma mulher deve ser elogiada! Dê a ela o fruto de suas mãos, e deixe seus próprios atos elogiá-la no portão s ”(Provérbios 31: 30-31).} E isto é“ é por seu temor de Deus que uma mulher deve ser louvada ”, o aspecto de“ e eles a louvaram perante o Faraó ”. Isso é apenas para “dar-lhe o fruto de suas mãos” - ou seja, para remover as centelhas de santidade de seu meio. Quando ela remove toda a sua força vital das forças do mal, então todos os idólatras abandonam seus ídolos e se voltam para a fé dos judeus, "para que todos clamem em Nome de Deus." Este é o principal adorno da fé: que os outros se aproximem de sua fé. Este é o aspecto de: {Uma bela donzela que não tem aynin (olhos). Seu corpo está escondido e revelado. Ela sai de manhã e fica coberta durante o dia. Ela se adorna com ornamentos que não eram (Zohar II, 95a).} Uma bela donzela que não tem aynin - "Uma bela donzela" é o aspecto da fé, o aspecto de "Você é linda, RaAyati (meu amado)" ( Cântico dos Cânticos 6: 4), o aspecto da "fé e Re'Ay (amizade)". “Quem não tem AYNin” - ou seja, as questões acima mencionadas que uma pessoa não deve AYeiN (mergulhar), mas deve [ao invés] ser forte em sua fé. Seu corpo está oculto e revelado - Ela está “oculta”, pois se você perguntar a um crente uma razão para a fé, ele certamente não saberá o que responder. Isso ocorre porque a fé é aplicável apenas a algo cuja razão lógica não se conhece. Mesmo assim, é "revelado". Ou seja, para o crente a coisa é revelada; em virtude da magnitude de sua fé perfeita, é como se seus olhos vissem aquilo em que ele acredita. Ela sai pela manhã e fica coberta durante o dia— Isso porque a fé de uma pessoa se renova a cada manhã, o aspecto de “Eles são renovados a cada manhã; [abundante é a sua fé] ”(Lamentações 3:23). “E é coberto durante o dia” - devido aos fardos da existência diária, a fé é coberta. Ela se adorna com ornamentos que não eram— Ou seja, o principal adorno da fé é quando aquelas pessoas que não eram próximas a ela são trazidas para mais perto.
Seção 6
6. E quando a fé de uma pessoa é tão grandemente aperfeiçoada, seu comer é então extremamente precioso, uma vez que une o Santo e Sua Divina Presença, no aspecto de "Boaz disse a Rute [na hora das refeições, 'Aproxime-se aqui']." A fé então advoga perante Deus em favor dos que estão distantes, para que Ele os tome sob Sua proteção. Seu argumento é o seguinte: A principal razão pela qual aqueles que estão distantes da fé em Deus erram é que o conhecimento de Sua Divindade é essencialmente apenas [por inferência] do revelado para o oculto. Mas visto que pelo que é revelado eles vêem que o mundo opera de acordo com a configuração constelacional, eles caem no erro, cada um à sua maneira. Há quem conclua que o mundo funciona de acordo com a ordem natural. E há outros que concluem que é preciso servir a um intermediário, como quem errou com o bezerro. Eles queriam fazer do Bezerro um intermediário entre eles e Deus, dizendo: “[Faça-nos um deus] que irá antes de nós” (Êxodo 32: 1) - o aspecto de um intermediário. Muitos tropeçam por causa de conceitos errôneos como esses, tornando o meio um intermediário entre eles e Deus. Ou seja, eles acreditam em Deus, mas acreditam também em um intermediário, insistindo que um meio é necessário. Por exemplo, eles acreditam nos meios de ganhar a vida, ou seja, uma ocupação. Eles dizem que o meio de uma ocupação é o essencial; como se, Deus me livre, sem os meios de uma ocupação Deus fosse incapaz de provê-los com seu sustento. Eles também fazem os meios para a cura, que é a medicina, a coisa essencial; como se, Deus nos livre, sem os remédios Deus seria incapaz de curar. Não é assim! O Santo é o meio dos meios, a causa das causas, e não precisa de nenhum meio. Nosso envolvimento nesses meios deve ser com fé somente em Deus; não tornando os meios essenciais. Assim, quando o tzaddik anula alguns ditames da configuração constelacional por meio de sua oração, torna-se conhecido [por inferência] do revelado ao oculto que existe um Deus - [um Deus] que ouve a oração do tzaddik e reorganiza a configuração e muda a natureza. Tudo isso será no Futuro, como nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: No Futuro, os tzaddikim ressuscitarão os mortos (Pesachim 68a), bem como [realizarão] outras maravilhas.
Seção 7
7. Esta é [a explicação de]: {“Então Yehudah se aproximou dele e disse:‘ Por favor, meu senhor, deixe seu servo dizer algo a você pessoalmente. Não se zangue com o seu servo, porque você é igual ao Faraó '”(Gênesis 44:18).} Então Yehudah se aproximou dele - Este é um encontro de um rei com outro. e disse: Por favor, meu senhor— A Divina Presença pede ao Santo que mostre misericórdia para com aqueles que estão distantes. deixe seu servo dizer algo a você pessoalmente - Para que nenhum intermediário seja mais ouvido. Não fique zangado com seu servo - Com relação ao passado. pois você é exatamente como o Faraó - “Faraó” tem uma conotação de revelação. A humanidade te conhece apenas do que é revelado. E visto que Você é conhecido apenas pelo que é revelado, eles, portanto, erraram, cada um à sua maneira. Mas quando Você anular sua vontade à vontade do tzaddik - como nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: O Santo decreta, e o tzaddik anula (Moed Katan 16b) - então, eles saberão [por inferência] do revelado para o oculto. Quando eles veem que a configuração constelacional dita algum decreto, mas que o tzaddik o anula, eles sabem que Deus existe; que Ele realiza a vontade do tzaddik. Esta é [a explicação de]: Assim como Faraó decreta, mas não cumpre - “Faraó” é a configuração constelacional, cujos ditames são manifestos para que todos vejam. você também decreta, mas não cumpre - Uma vez que o tsadic o anula.
Seção 8
8. E esta é [a explicação do versículo inicial]: {“Vayaseiv Elohim et HaAm (Então Deus conduziu o povo para fora), pelo caminho do deserto até o Mar Vermelho. Os israelitas subiram chamushim (armados), da terra de Mitzrayim (Egito). ”} Vayaseiv Elohim… - O Midrash traz: vayaSeiV conota uma refeição (Shemot Rabbah 20:18). Ou seja, conota haSiBah (os meios). ChaMuShim - Um em ChaMiShah (cinco) —ou seja, os cinco articuladores, por meio dos quais todos os idólatras se voltam para a fé dos judeus “e O servem de comum acordo”, como em: “Pois então eu mudarei [o discurso de] as nações em linguagem pura ... ” Os israelitas subiram ... da terra de MiTZRayim - da MeiTZaR da garganta. Ou seja, como resultado da ascensão dos israelitas dos desejos físicos primários mencionados, da constrição da garganta, a palavra direciona os idólatras à fé dos judeus. Este é o principal adorno da fé, o aspecto de “ela se adorna com ornamentos que não existiam”. Então, por meio da fé aperfeiçoada, comer tornou-se permitido - o aspecto de vayaseiv. {Até aqui, a lição é leshon Rabbeinu z’l.}
Seção 9
9. (O seguinte está relacionado à seção 2 :) Assim, ShaLOM (paz) é um acrônimo de "V’da Mah Shetashiv L’apikoros (e saiba o que responder ao herege)." Pela paz ele sabe como responder à heresia em seu coração, como explicado acima. Veja lá. A paz entre os judeus, entre uma pessoa e outra, também anula a heresia, conforme elucidado em outro lugar. Isto é o que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram (Bereishit Rabá 38: 6): “Efraim está unido à idolatria; deixe-o ser! " (Oséias 4:17) - pois, quando há paz entre os judeus, mesmo que eles adorem a idolatria, eles são perdoados. Mas [se] “seu coração está dividido, agora eles serão considerados culpados” (ibid. 10: 2), visto que a disputa leva à heresia, como explicado acima. Cada um se apega à sua opinião, visto que não se reúnem para discutir o assunto para que um possa convencer o outro de sua opinião. E mesmo se eles se reunissem e conversassem sobre isso, nenhum deles mudaria de opinião devido à necessidade de triunfar associada à disputa. Mas quando a paz prevalece, mesmo que sejam idólatras, eles são perdoados. A paz certamente anulará a idolatria e heresia de cada um, por meio de sua discussão sobre o assunto e cada um desviando o outro de suas idéias malignas e heréticas. E por meio da paz eles certamente alcançarão uma fé perfeita e correta, como explicado acima e como elucidado em outro lugar.
Seção 10
10. (Isso também se refere à seção 2 :) A disputa é transformada em leis, conforme explicado em “Um Salmo de Davi”; estudar lá. Aí fica elucidado que as leis são a retificação da disputa, uma vez que as permutações das letras da disputa são transpostas de volta para as leis. Estude bem o que está escrito lá, que o tzaddik estuda essas permutações da disputa e as transforma em permutações da lei ... Este é o aspecto do que é elucidado aqui, que devemos estudar as leis - isto é, os Códigos - a fim de retificar a disputa . Entenda isso.
Seção 11
11. (O seguinte relaciona-se com a seção 5 :) Outra razão é que o principal é o início, pois todos os inícios são difíceis, porque implicam ir de um extremo ao outro…, como explicado acima. Portanto, toda vez que uma pessoa viaja para o tzaddik, ela deve se certificar de que cada vinda seja nova; não como se ele já tivesse ido ao tzaddik e agora volte. Em vez disso, deveria ser como se ele nunca tivesse visitado o tzaddik antes disso. Então, ele experimentará sua vinda como se fosse nova, pela primeira vez. Isso porque “o principal é o começo, pois todos os começos são difíceis”, conforme explicado acima. Assim, o início é invariavelmente o ímpeto primário para as devoções de todos os dias, como explicado acima; Veja lá. A pessoa progredirá e executará suas devoções de acordo com a energia e o entusiasmo do início, pois o principal é o início, como explicado acima. Por isso é necessário recomeçar cada vez, pois é bem possível que seu início não tenha sido como deveria. Se for assim, suas devoções também não serão tão perfeitas quanto deveriam ser, uma vez que tudo prossegue proporcionalmente ao início. Ele então o minério deve cada vez começar de novo; visitar o tzaddik de novo, com a energia de grande entusiasmo e com um novo vigor para o serviço de Deus. Isso é para que suas devoções sejam adequadas, de acordo com a energia do início, conforme explicado acima. Da mesma forma, ele deve se preocupar repetidamente com a possibilidade de que ainda não teve um início adequado e, portanto, deve começar cada vez e voltar ao tzaddik novamente.