Torá 67
Seção 1
“Vayiven Hashem Elohim et Hatzela (O Senhor Deus Moldou a Costela) que Ele transformou do homem em uma mulher, e a trouxe para o homem.” (Gênesis 2:22) De acordo com uma opinião, isso ensina que Deus deu a ela uma medida extra de compreensão; de acordo com outra opinião, isso ensina que Ele trançou o cabelo de Chavah e a trouxe para o homem. (Niddah 45b) A alma é muito preciosa. É preciso ter cuidado e guardá-lo bem. Deve-se, portanto, ser muito cauteloso quando alguma nova honra e glória surgir em nosso caminho. Isso ocorre porque a glória é “a mãe de todas as coisas vivas” (Gênesis 3:20) e a raiz de todas as almas. Quando a alma passa, ela é elevada para a glória, sua raiz, como em “a glória de Deus os congregará” (Isaías 58: 8). As almas passam e são reunidas na glória porque essa é a sua raiz. Portanto, quando uma nova honra chega a uma pessoa, ela tem que ser cautelosa e em guarda, já que está chegando pode ser porque sua hora chegou, Deus me livre; para que sua alma seja elevada à glória, sua raiz. No entanto, “a medida da bondade é maior” e, portanto, na maioria dos casos, a honra é benéfica. Em outras palavras, quando uma nova alma chega a uma pessoa, ela vem envolta em glória, que é "a mãe de todas as coisas vivas". Assim, na maioria das vezes que uma pessoa recebe uma nova honra, é para sempre - ou seja, a honra lhe traz uma nova alma. Em suma, a glória é a raiz das almas. Portanto, às vezes uma nova honra chega a uma pessoa para que alguma alma possa morrer, Deus me livre; para que a alma seja elevada à glória. No entanto, na maioria dos casos, a honra é benéfica - ou seja, sendo a raiz de todas as almas, traz à pessoa uma nova alma. Deve-se, portanto, ter muito cuidado para receber a honra com santidade abundante, somente por amor a Deus, pois a honra e a glória são a raiz de todas as almas.
Seção 2
2. É preciso também garantir que a glória tenha um rosto. A gula causa uma mancha de glória, de forma que não tem rosto. Isso ocorre porque a mesa de uma pessoa é o aspecto da coroa da realeza (Rashi em Yoma 72b), que corresponde à glória, como em "Rei da glória" (Salmos 24:10). Glória é, portanto, o aspecto de Malkhut (Reinado). Quando uma pessoa mancha por comer, a glória fica manchada e não tem rosto, como em “Esconderei o meu rosto [deles], e eles serão devorados” (Deuteronômio 31:17). A gula, Deus me livre, é, portanto, uma ocultação do rosto. Por outro lado, contenção em comer, quebrando um O desejo por comida, traz uma expressão de alegria Como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: “Deus levante o Seu semblante para convosco” (Números 6:26) - Como não posso erguer o Meu semblante para com os Povo judeu? Pois eu disse: "Você comerá, ficará saciado e abençoará" (Deuteronômio 8:10), mas eles são rigorosos, mesmo do valor de uma azeitona a um ovo (Berakhot 20b). Vemos a partir disso que quebrar o desejo de comer - sendo tão rigoroso até mesmo do valor de uma azeitona para o valor de um ovo - leva a uma elevação do rosto. Este é o significado de “ele me falou: Esta é a mesa que é liphnei (antes) de Deus” (Ezequiel 41:22). Especificamente "Deus liPhNeI": o PaNIm (rosto) brilha por causa da mesa, ou seja, comer em santidade.
Seção 3
3. Quando a gula de uma pessoa causa mácula, de forma que a glória é manchada e não tem rosto, as pessoas de rosto descarado ganham poder; a glória, que é Malkhut, cai. As pessoas descaradas da geração então se apropriam da glória, já que “descaramento é realeza sem coroa” (Sinédrio 105a). Quando Malkhut, que é a mesa da santidade, é deficiente, então a ousadia - ou seja, “realeza sem coroa”, sem a coroa da realeza - fica mais forte. {“Os cães são atrevidos, eles nunca estão saciados; estes são pastores que não podem entender ”(Isaías 56:11).} Este é o significado de“ Os cães são de bronze, eles nunca se saciam ”- isto é, por causa da gula, que é o aspecto da“ barriga dos ímpios quer." Portanto, "eles nunca se saciam", o reverso de "O homem justo come para satisfazer sua alma." [Tal desejo] fortalece os sem-vergonha, que são como cães de bronze, como em: O rosto da geração é como o rosto do cão (Sotah 49b). E isso é “estes são pastores que não podem entender” - eles se tornam os pastores e líderes da geração, porque a glória caiu sobre eles e se tornou inteiramente deles. No entanto, quebrar o desejo por comida, como em “O homem justo come para satisfazer sua alma”, leva a uma elevação da face. Os descarados então não têm comando ou regra. Isso porque eles se sustentam apenas a partir do encobrimento do rosto, por meio da gula, conforme explicado acima. Este é o significado de “ele permanecerá saciado, não será visitado pelo mal” (Provérbios 19:23). “Ele permanecerá saciado” é o aspecto de “Um homem justo come para satisfazer sua alma”, por causa do qual “ele não será visitado pelo mal” - ou seja, o mal, aqueles que são descarados, não têm comando ou autoridade.
Seção 4
4. Quando Malkhut e a glória caem sobre o rosto de bronze, é então o aspecto de TZeDeK (justiça estrita). Pois a letra tzadi é formada de um yod e uma freira, com a face do yod voltada para longe da freira {assim: צ}. [O NuN] é o aspecto de Malkhut, como em "que seu nome YENoN (seja perpetuado) enquanto durar a face do sol" (Salmos 72:17). [O yod sendo desviado] alude à ocultação do rosto - ou seja, que a glória não tem rosto, como explicado acima. Este é o aspecto do DaLet: a glória / Malkhut está diminuída e niDaLDeLah (empobrecida). Em seguida, ele sucumbe ao Outro Lado, ou seja, o descarado. E este é o aspecto do KuF: quando a glória / Malkhut é diminuída e empobrecida, é como um KoF (macaco) em comparação com um ser humano. Ou seja, o pé da letra heh se estende de modo que [o heh] se transforme em um kuf - isto é, o pé se estende abaixo, como em "Seus pés descem para a morte" (Provérbios 5: 5) e [as forças do Outro Lado] extrai sustento disso. Assim, quando a glória / Malkhut cai no meio deles, é então o aspecto de "Seus pés descem para a morte." Malkhut da santidade tem que depender deles para sua sobrevivência. É por isso que quando o povo judeu tem que agir com força para garantir a sobrevivência de nossa religião sagrada, temos que receber a autoridade e a sanção [para isso] de Malkhut dos idólatras.
Seção 5
5. Deve-se então ver para elevar a glória / Malkhut de seu meio. Isso é realizado por meio da tzedakah (justiça / caridade), como em “A caridade salva da morte” (Provérbios 10: 2). Dar tsedacá eleva e resgata [glória / Malkhut] do aspecto de “Seus pés descem para a morte”, transformando assim TZeDeK em TZeDaKah. Tzedakah corresponde aos cinco ChaSaDim (benevolências). Isso ocorre porque a tsedacá é o aspecto de CheSeD (bondade), como nossos Sábios, de memória abençoada, ensinaram (Sucá 49b): A caridade tem valor apenas na proporção da bondade que contém, como está escrito (Oséias 10:12), “Semeie para si mesmo sementes de caridade, e você colherá de acordo com a bondade.” Por meio das cinco benevolências, adicionamos um Heh, de modo que tzedek se torna tzedaká. Isso é paralelo na Torá, que menciona a tsedacá cinco vezes, correspondendo às cinco benevolências, que são o aspecto da tsedacá. Este é o significado de “o que ressuscitou do oriente aquele que invocava justiça estrita onde põe os pés” (Isaías 41: 2). “Quem levantou alguém do leste” é o aspecto da tzedakah, como em “Trarei a tua semente do leste” (ibid. 43: 5); o aspecto de “Semeie para você somos sementes de caridade ... ” Como resultado, "isso exigia justiça estrita onde quer que colocasse o pé" - ou seja, por causa da tsedacá, tzedek invoca os pés e os levanta do aspecto de "Seus pés descem ..." Este também é o significado de “Sua estrita justiça irá adiante de você” (Isaías 58: 8). Em outras palavras, tzedek será capaz de ir - ou seja, o aspecto de levantar os pés, que são os meios para ir. Isso é “irá liphaneikha (antes de você)” - especificamente “liPhaNeIkha”, uma vez que eleva a glória / Malkhut à radiância do PaNIm, conforme explicado acima.
Seção 6
6. Então, quando elevamos a glória / Malkhut, ela se afasta do Outro Lado, dentre as pessoas de cara de bronze mencionadas acima, e retorna ao "entendimento no conselho" (Daniel 1: 4). Este é o reverso da glória caindo entre as pessoas de cara de bronze , de quem é dito, "estes são pastores que não podem entender", uma vez que [glória / Malkhut] agora retorna para "o entendimento no conselho." Quando a glória retorna ao “entendimento no conselho”, seu governo encontra conflito. Isso ocorre porque os inimigos se sustentam principalmente com “o entendimento no conselho”, ou seja, a mente. Este é o significado de “o inimigo é exposto pela cabeça” (Deuteronômio 32:42) - ou seja, todos os inimigos e inimigos são revelados pela mente, que está na cabeça. A mente contém elementos estranhos. Esses elementos estranhos, que geram o cabelo, são a fonte de sustento dos inimigos. Eles extraem sustento até que os elementos estranhos da mente sejam totalmente consumidos. Então, [os inimigos] não têm nada do que chupar e, por isso, caem. Isso também é o que causa calvície em idosos. “A mente do estudioso idoso está quieta e estável” (conforme apresentado na Idra Rabba, p.128b) - ou seja, o intelecto dos idosos é puro e claro, e sua mente não contém elementos estranhos. Assim, sem nada para sustentá-lo, seus cabelos caem. É por isso que o cisma entre os inimigos aumenta muito a continuação de sua existência. Eles sugam da mente até que todos os elementos estranhos sejam consumidos. Então, uma vez que os elementos estranhos estão exauridos e a mente está pura e clara, não há nada para sustentá-los e então eles desaparecem. Mas como resultado do cisma que os divide, eles são incapazes de extrair grandes quantidades de sustento. Eles podem sugar apenas um pouco de cada vez. Isso estende o tempo que leva para sugar todos os elementos estranhos. No entanto, quando os inimigos se unem, eles são capazes de sugar grandes quantidades de sustento. Eles sugam rapidamente todos os elementos estranhos e, assim, desaparecem. Esse é o aspecto dos cabelos “trançados” que algumas pessoas têm. As pessoas têm medo de cortar esses koltinis, como são conhecidos, preferindo que caiam por conta própria. Ou seja, quando a mente está repleta de elementos estranhos, é natural que alguns fios de cabelo surjam emaranhados. O fato de estarem emaranhados e unidos permite-lhes atrair e consumir maiores quantidades de alimento e, portanto, são capazes de extrair todos os inúmeros elementos estranhos na mente. Conseqüentemente, eles não são removidos prematuramente, porque fazer isso pode prejudicar a mente devido aos elementos estranhos que sobraram, uma vez que não havia cabelos emaranhados para atraí-los como sustento. Este é o significado de "isso ensina que Deus deu a ela uma medida extra de compreensão". “Uma medida extra de compreensão” - ou seja, os elementos estranhos da mente dos quais os cabelos e os inimigos tiram seu sustento. Isso é "de acordo com outra opinião, isso ensina que Ele trançou o cabelo de Chavah ..." Estes são um e o mesmo; eles não discordam. Os elementos estranhos na mente, que são o aspecto de uma medida extra de compreensão, fazem com que o cabelo fique emaranhado - o aspecto de "Ele trançou o cabelo de Chavah." {Glória corresponde a Chavah, uma vez que ela é a costela, "a mãe de todas as coisas vivas", conforme explicado acima.} E este é o significado de “e yeKaLÆna (deixe-o lançar fora) a alma de seus inimigos como da cavidade de uma KeLA (funda)” (1 Samuel 25:29). Isso corresponde ao cabelo que é KaLuA (trançado) - ou seja, a união de inimigos, através da qual eles são derrotados, conforme explicado acima.
Seção 7
7. Assim, quando uma nova honra chega a uma pessoa, na qual uma alma sagrada está encoberta, ela deve cuidar para dar à luz a alma facilmente e sem as dificuldades associadas ao parto. Pois a glória é "a mãe de todas as coisas vivas", e a alma está envolta nela como um feto dentro do útero da mãe. Ocasionalmente, quando há dificuldades no nascimento, Deus me livre, pode acontecer que mãe e filho, ou seja, glória e alma, morram. Alternativamente, um deles pode morrer, Deus me livre, dependendo da natureza das dificuldades. Deve-se, portanto, garantir que o nascimento seja fácil, sem dificuldades. Então, depois que a alma nasce, é preciso criá-la. Esses dois aspectos, dar à luz e criar [a alma], são representados por meio do medo e do amor. Eles são as duas mãos, a “grande mão” e a “poderosa mão”. O parto é executado por meio do medo, como em “O tremor os apoderou de lá; convulsões, como uma mulher em trabalho de parto ”(Salmos 48: 7). E depois que [a alma] nasce, nós a criamos com amor, como em “Estes são os descendentes dos céus e da terra quando foram criados” (Gênesis 2: 4). Ou seja, b’hebaram ("quando foram criados"): após a criação e o nascimento, nós o elevamos à maturidade através do aspecto de Avraham, que é o atributo do amor, correspondendo à mão direita. Isso é o que é trazido [no Midrash] (Bereishit Rabbah 12: 9): b’HeBaRAM - b’ABRaHaM, conforme explicado. {“Riqueza e glória vêm de Você, e Você governa sobre tudo - em yadkha (Sua mão) está o poder e a força; está em yadkha (sua mão) engrandecer e dar força a todos ”(1 Crônicas 29:12).} Este é o significado de "e Você governa sobre tudo" - ou seja, o aspecto do governo e Malkhut, o "Rei da glória" acima mencionado, no qual a alma está encoberta. “Na tua mão está o poder e a força; está na tua mão engrandecer e dar força a todos ”- estas são as duas mãos. “Na tua mão está o poder e a força” é o aspecto da “mão poderosa”; “Está em Tuas mãos engrandecer e dar força” é o aspecto da “grande mão”. Por meio dessas duas mãos, damos à luz e ressuscitamos a alma que está revestida de glória, conforme explicado. Este é o conceito de caridade que damos quando alcançamos [as palavras] “e Tu dominas sobre tudo”, visto que ao dar tsedacá liberamos e elevamos a glória e o governo, como explicado acima. Este é também o significado de “com a minha honra constantemente renovada, e a minha força recolocada na minha mão” (Jó 29:20). Ou seja, quando uma nova honra chega a uma pessoa, ela deve substituir e remover as adversidades por meio do aspecto das mãos acima mencionado. Isto é “e KaShtiY (minha força) é recolocada em minha mão”: por meio das mãos, os KiShuY (dificuldades) de dar à luz são substituídos e removidos. Este é o conceito do Nome BUKhU sendo o substituto do Nome EHYeH. Seu valor numérico é o mesmo que YaDKha (“sua mão”), por meio do qual ocorre o nascimento, como é conhecido. Veja as meditações cabalísticas para "e você governa sobre tudo".
Seção 8
8. Ocasionalmente, a alma se cansa por ter se distanciado de sua mãe, ou seja, a glória. Deve-se então reavivá-lo e curá-lo por meio de água fria, como em “Água fresca sobre a alma cansada” (Provérbios 25:25). Quando oramos sem o coração, a alma se distancia da glória, como em “com os seus lábios me honram, mas o seu coração está distante ...” (Isaías 29:13). Pois a intenção do coração corresponde à alma, como está escrito (Salmos 25: 1), “Ó Deus, elevo a minha alma a Ti” - e Rashi explica: Dirijo a intenção do meu coração. Mas quando o coração está distante das palavras de oração, então a alma, que corresponde ao coração, está distante da glória, como em “com seus lábios eles Me honram, mas seu coração está distante”. Conseqüentemente, a alma se cansa e é preciso curá-la com água fria, conforme explicado. A água fria é obtida através do aspecto do trovão, que por sua vez é feito em homenagem a um sábio idoso que se esqueceu de seus estudos. Como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Preste atenção ao sábio idoso que se esqueceu de seus estudos (Berakhot 8b). É preciso prestar atenção e honrá-lo. Isso cria um trovão, que produz a água fria para reviver a alma. O trovão é criado quando vapores quentes entram em uma nuvem e atingem um estado de excitação. Isso explode a nuvem, gerando o som de um trovão. E esta função do trovão, por meio da qual a água é dispensada a todos os lugares, produz a quantidade adequada que cada local necessita para sua irrigação. É como se “eles fugissem ao som do Seu trovão. Eles sobem montanhas, eles descem aos vales - até o lugar que Tu estabeleceste para eles ”(Salmos 104: 7, 8). Isso também é verdade para homenagear um sábio idoso que se esqueceu de seus estudos. Esquecimento é o aspecto das nuvens que cobrem os olhos. Quando o honramos, a honra corresponde ao fogo, como em "a glória de Deus era como uma chama consumidora" (Êxodo 24:17). Ele entra dentro da nuvem, como em "a glória de Deus apareceu nas nuvens" (ibid. 16:10) - ou seja, nas nuvens que cobrem os olhos. A nuvem então estoura, e isso cria trovões, como em “O Deus da glória troveja; Deus está sobre vastas águas ”(Salmos 29: 3). Assim, a glória produz o trovão. E então “vastas águas” emergem - ou seja, estourar a nuvem que cobre os olhos revela o conhecimento do sábio idoso, como em “porque a terra se encherá de conhecimento ... como a água cobre o fundo do mar” (Isaías 11: 9). Isso corresponde às “vastas águas”, o aspecto da água fria por meio da qual a alma é revivida e curada, conforme explicado acima. E esse trovão faz com que as águas do conhecimento sejam dispensadas apropriadamente a cada pessoa, de acordo com a quantidade de água fresca de que necessita para reviver sua alma. Esta é a diferença entre estudar de um livro e ouvir [instruções] diretamente de verdadeiros tzaddikim. Quando se estuda a partir de um livro, não se sabe quanto estudar para reviver a alma de alguém. Por outro lado, quando alguém ouve do tzaddik, [o tzaddik] emprega o aspecto do trovão para fornecer-lhe a quantidade certa de água fria para seu nível espiritual. Essa água fresca revive e retifica a alma, que está cansada porque se distanciou da glória como resultado de uma oração sem a intenção do coração. A oração sem o coração faz com que a sabedoria se afaste dos idosos - este é o aspecto acima mencionado do sábio idoso que se esqueceu de seus estudos. É assim que está escrito (Isaías 29:13, 14), “com os lábios me honram, mas o coração está distante de mim…. Portanto, eis que continuarei a confundir este povo com grande espanto; a sabedoria de seus sábios falhará, e a compreensão de seus homens perspicazes ficará oculta. ” Ao homenagear os sábios idosos que esqueceram seus estudos, sua sabedoria é restaurada e revelada por meio do aspecto do trovão. Vemos, então, que com isso uma pessoa corrige a mácula que causou orando sem intenção do coração - isto é, que ele fez com que a sabedoria dos sábios idosos partisse. Mas agora, em virtude da honra que ele lhes dá, sua sabedoria retorna e é revelada. Por meio dela, a água fresca emerge e revive sua alma, que se cansou com a mancha da oração. Este é o significado de “Deus troveja confusamente com Sua voz” (Jó 37: 5). Em outras palavras, a "voz" do trovão retifica o aspecto de perplexidade, que corresponde à partida da sabedoria dos sábios idosos. Conforme está escrito, “eis que continuarei a confundir (…) com grande perplexidade; a sabedoria de seus sábios falhará ... ” Mas por meio do trovão, [os sábios idosos] são retificados: sua sabedoria retorna e é revelada.
Seção 9
9. E então, quando revivemos a alma com água fria, revivemos também os ossos. Isso porque uma mancha da alma é uma mancha dos ossos, como está escrito (Salmos 6: 3-4): “[Cura-me, ó Deus,] porque meus ossos estremecem de terror. Minha alma está totalmente apavorada. ” Rezar sem a intenção do coração, que cansa a alma, macula os ossos. Enquanto ora, a pessoa deve sentir as palavras da oração em todos os seus ossos, como em “Todos os meus ossos proclamam” (ibid. 35:10). Assim, a água fresca que revive a alma, revive os ossos, como em “e a medula dos seus ossos umedecida” (Jó 21:24). Este é o significado de “Água fria sobre uma alma cansada é uma boa notícia de uma terra distante”. “Boas novas” correspondem à voz do trovão, que se faz ouvir bem [e alto] em retificar a alma que está distante da glória. Este é o significado de "boas novas de uma terra distante", ou seja, a "água fria sobre uma alma cansada" produzida pelo trovão, que é o aspecto de "boas novas". Este também é o significado de “Boas novas engordam os ossos” (Provérbios 15:30). As “boas novas” são o aspecto do trovão, de onde vem a água fresca que revive e cura a alma. Ele [também] retifica e engorda os ossos, no aspecto de "e a medula dos seus ossos umedecida." Isso é “engordar os ossos”, porque a retificação da alma é a retificação dos ossos, como explicado acima. {Das palavras “E então, quando revivermos a alma” até aqui não foi registrado corretamente.}
Seção 10
10. {“Também no dia dos bikurim (primícias), quando você traz uma oferta de nova refeição a Deus em seu Festival de Shavuot, será uma mikra (convocação) santificada para você; não farás nenhum trabalho laborioso ”(Números 28:26).} Este é o significado de "Também no dia do BiKuRim (primeiros frutos)." Isso alude a dar à luz a alma sem as dificuldades de dar à luz - o aspecto de “na angústia, k'maBKiRah (como aquela que dá à luz pela primeira vez)” (Jeremias 4:31), que se refere às dificuldades do parto . Também alude à elevação da alma, o aspecto de “como alguém se entristeceria por um BeKhoR (primogênito)” (Zacarias 12:10) - a saber, os problemas associados à criação de filhos. “A santificada miKRA (convocação)” alude à glória, que é o aspecto da santidade, como em “será santificado com a Minha glória” (Êxodo 29:43). [Tzedakah] KoRAi (invoca) os pés, como em “yiKRAeihu (que invocou) tzedek onde quer que ele coloque o pé,” que foi explicado acima. [Rebe Nachman] não explicou o resto.