Torá 7
Seção 1
"V’eileh HaMishpatim (E estas são as leis) que você deve colocar diante deles." (Êxodo 21: 1) Nossos Sábios ensinaram: [As palavras “diante deles” indicam que em relação a todas as leis da Torá,] a mulher é igualada ao homem (Kiddushin 35a). O Mekhilta (21: 1) comenta: Pode ser que os alunos estudem, mas não compreendam. [As Escrituras], portanto, declaram: “que você deve colocar diante deles” - espalhe-o diante deles como uma mesa totalmente posta. Conhecer! a razão essencial para o exílio nada mais é do que a falta de ÆMuNaH (fé), como está escrito (Cântico dos Cânticos 4: 8), “Venha, olhe desde o cume do AMaNaH.” E emuná é sinônimo de oração, como em (Êxodo 17:12), “suas mãos eram emuná”, que Onkelos traduz: “[suas mãos] estavam estendidas em oração”. E [oração] corresponde a milagres, o sobrenatural. Pois a oração transcende a natureza; o curso natural dita uma certa coisa, mas a oração muda o curso da natureza. Isso é um milagre. E para isso, é preciso fé. A pessoa tem que acreditar que existe um M'chadesh (um Originador) com o poder de se originar como Ele achar melhor. Agora, a quintessência da fé, e portanto da oração e dos milagres, está apenas na Terra de Israel, como está escrito (Salmos 37: 3), “Habite na terra e cultive emuná. ”A principal elevação das orações está lá, como em (Gênesis 28:17),“ Esta é a porta do céu ”. Por causa disso, quando Avraham errou ao dizer (Gênesis 15: 8), “Como saberei [que vou herdá-lo]?” - manchando assim sua herança da Terra, que corresponde à fé / oração - & lt; ele trouxe em & gt; o exílio no Egito. E foi especificamente “Yaakov e seus [doze] filhos que desceram ao Egito” (Josué 24: 4; ver Gênesis 46), pois eles correspondem às “doze versões de oração” (Zohar III, 170a). E, [Deus] os exilou & lt; para o Egito, porque & gt; a Terra do Egito é a antítese de [a Terra de Israel, o lugar de] NiSiM (milagres), como está escrito (Êxodo 14:27), “E os egípcios NaSiM (estavam fugindo) contra ela”. Pois [o Egito] não é lugar de milagres. Também não é o lugar de oração, como em (Êxodo 9:29), “Quando eu sair da cidade, estenderei minhas mãos [em oração]”. [Nossos Sábios ensinaram:] Todos os exilados são conhecidos como MiTZRayIM (Egito), porque eles MeTZeiRIM (causam angústia e sofrimento) ao povo judeu (Bereishit Rabá 16: 4). Portanto, quando uma pessoa mancha a fé / & lt; milagres & gt; / oração / a Terra de Israel, ela desce às & lt; profundezas de & gt; exílio. Este é o significado do que nossos Sábios ensinaram: O filho Mashiach de Davi não virá até que o [último] centavo tenha saído do bolso (Sinédrio 97a) - isto é, se foram os ateus que não têm fé em milagres e explicam tudo milagres como fenômenos naturais. E a quintessência dos milagres está na Terra de Israel, pois a Terra de Israel bebe primeiro (Taanit 10a). Sua bebida é do t’home (profundezas), que conota [o milagroso e incrível, como em] (Rute 1:19), "a cidade inteira TeiHoMe (ficou pasmo)." Algo milagroso surpreende a todos. E isto é (Salmos 42: 8), “O fundo chama ao fundo”. Existem "milagres superiores", que correspondem ao t'home superior, e há "milagres inferiores", que correspondem ao t'home inferior (Shemot Rabbah 5: 9). {Eu vi o anjo da chuva. Tinha a aparência de um egla (boi) e prita sifevatei (seus lábios estavam abertos). Estava entre t’home (as profundezas) e t’home (Taanit 25b).} Abrangendo todos os milagres, ambos t’home, está um anjo que tem “a aparência de um EGLa (boi).” Isso corresponde a EeGuLim (círculos), que é um aspecto da fé, como está escrito (Salmos 89: 9), “Sua fé o envolve.” “E seus lábios se abriram” alude à oração, como em (Salmos 51:17), “Senhor, abre os meus lábios”. Assim, [o anjo] abrange todos os milagres. Este é o significado de, “até TiKhLeH PRuTaH min haKiS (o [último] centavo se foi do bolso).” Pois há pessoas que ocultam todos os milagres, que estão contidos no anjo cujos “lábios eram PRiTaH. "Eles m’KhaSim (ocultar) [todos os milagres] com explicações naturais. Quando este for TiKhLeH (ido), e houver fé abundante no mundo, então Mashiach virá. Pois a redenção depende essencialmente desta [fé abundante], como está escrito: "Venha, olhe desde o pico de Amanah."
Seção 2
2. No entanto, é impossível chegar à fé, exceto por meio da verdade. Como é apresentado no Zohar (III, 198b): “E a justiça será um cinto para seus quadris, e a fé uma faixa para seus lombos” (Isaías 11: 5). Qual é então a diferença entre justiça e fé? A resposta dada é: [justiça] é chamada fé quando está ligada à verdade.
Seção 3
3. {“Eis que queres a verdade nas partes internas; nos lugares mais recônditos ensina-me sabedoria ”(Salmos 51: 8).} No entanto, é impossível alcançar a verdade exceto por meio do apego aos tzaddikim e seguindo seus conselhos. A pessoa que aceita seus conselhos tem a verdade gravada dentro de si. Como está escrito: "Eis que você deseja a verdade" - quando a verdade é o que você deseja - "nas partes internas, nos recônditos, ensina-me sabedoria". Pois o conselho recebido de [os tzaddikim] é um aspecto do casamento e da união & lt; das santidades & gt ;. Mas quando alguém aceita o conselho dos ímpios, isso corresponde a um casamento & lt; e união de & gt; a kelipah (cascas). [Como Chavah disse] (Gênesis 3:13), “A serpente me aconselhou” - isso é um eufemismo para casamento. Sua aceitação do conselho da Serpente é comparada a um casamento. Por meio de & lt; this & gt; casamento, a serpente poluiu ela [e todos os seus descendentes]. No entanto, com a revelação no Monte Sinai, essa poluição cessou (Shabat 146a). Pois foi lá que eles receberam os seiscentos e treze conselhos de santidade (Zohar II, 82b) - & lt; um casamento de santidade & gt ;. E por que o conselho é chamado de casamento? Isso ocorre porque os rins aconselham (Berakhot 61a), e os rins são órgãos reprodutivos, produtores de esperma (Zohar III, 235a). Portanto, podemos concluir que, ao aceitar o conselho de uma pessoa, é como se estivéssemos recebendo sua semente. E [a natureza da união] depende inteiramente da natureza da pessoa & lt; dando o conselho & gt ;: seja ímpia ou justa. Esta é a razão pela qual a Torá é maTiSh (esgota) a força de uma pessoa (Sinédrio 26b). É também chamado de TuShiyah (introspecção), pois há seiscentos e treze conselhos, como em (Provérbios 8:14), “Meu é o conselho e a introspecção”. O conselho é, portanto, comparado ao casamento, um aspecto da união matrimonial, que também mina a força de uma pessoa. {“Eu plantei para você uma sorek (uma videira), uma semente inteiramente verdadeira” (Jeremias 2:21).} O conselho do tzaddik é “semente inteiramente verdadeira”. Este é o significado de, "Eu plantei para você um SoReK" - isso alude à redenção, como está escrito (Zacarias 10: 8), "eShR’Kah (assobiarei) para eles e os reunirei." Como isto será alcançado? [Eles serão reunidos] por meio da “semente inteiramente verdadeira” - o conselho dos tzaddikim traz a verdade. Pois através deste [conselho, a justiça] se torna fé, porque está ligada à verdade. E isso traz a redenção, pois ele recebe as gotas do intelecto do tzaddik por meio do conselho que aceita dele. Este é o significado de, "Eis que você quer a verdade, [então] nas partes internas" - os rins - "... ensine-me sabedoria." Deixe-me merecer receber as gotas da mente, as gotas do intelecto [dos tzaddikim], por meio do conselho que aceitarei deles. Então eu vou merecer o verdade, pois as gotas do intelecto são chamadas de "semente inteiramente verdadeira".
Seção 4
4. {“Shem e Yafet pegaram a vestimenta e a colocaram em ambos os ombros. Caminhando para trás, eles então cobriram a nudez de seu pai. Eles se voltaram para longe dele e não viram seu pai nu ”(Gênesis 9:23).} Saiba! por [cumprir] a mitsvá de tsitsit, uma pessoa é protegida do conselho da Serpente, de um "casamento de maldade", da imoralidade. Tzitzit protege contra a imoralidade, como é apresentado no Tikkuney Zohar (# 18): “Shem e Yafet pegaram a vestimenta e a colocaram em ambos os ombros” - esta é uma referência a tsitsit; “E não viram seu pai nu” - pois tsitzit cobre a nudez. Mas ChaM - a personificação da inclinação ao mal, pois ele é m’ChaMeim (aquece) o corpo de uma pessoa para o pecado - é amaldiçoado. Como está escrito (Gênesis 9:25), “Amaldiçoado é Kanaan”; e, como em (Gênesis 3:14), "maldito és [a serpente] mais do que todos os animais." Assim, "a vestimenta", o tzitzit, é uma proteção contra o conselho da Serpente, a poluição da Serpente. Isso corresponde a (Gênesis 49:22): “Ben porat aley ayin (Um ramo frutífero junto a um poço).” Foi por causa do TZITZit, semelhante a (Cântico dos Cânticos 2: 9), “meiTZITZ (ele olha) pelas rachaduras”, que [Yosef] mereceu ser um ramo frutífero. Pois ele foi protegido do casamento da Serpente, de uma união & lt; de maldade & gt; e merecido [ao invés] de uma união de santidade. E isso é "PoRat" - conota união, semelhante a (Gênesis 1:28), "P’ ru u’Revu (seja frutífero e multiplique). " [E “aley AYiN,”] porque a imoralidade deriva principalmente dos AYNayim (olhos), como nossos Sábios ensinaram: Shimshon se desviou atrás de seus olhos (Sotah 9b). Também está escrito (Números 15:39): “Não andes atrás do teu coração, nem dos teus olhos.” Assim, o tzitzit - os olhos & lt; da santidade & gt; - é uma proteção contra o conselho da Serpente. A pessoa é então capaz de receber conselho do tzaddik, que é "semente inteiramente verdadeira".
Seção 5
5. Esta é a explicação (Bava Batra 74a). O bar Rabbah bar Chanah relatou: Este comerciante me disse: “Venha, vou lhe mostrar o Monte Sinai”. Fomos e vimos que estava cercada por escorpiões da altura de chamrei chivarta (mulas brancas). Eu ouvi uma voz celestial dizendo: “Ai de mim por ter feito um juramento! Mas agora que fiz um juramento, quem pode anulá-lo para mim? " Venha, vou mostrar-lhe o Monte Sinai - Esta é uma alusão a um conselho, pois [no Monte Sinai] os judeus receberam os seiscentos e treze conselhos. vimos que estava cercado por escorpiões - Em outras palavras, existe o conselho da Serpente, o conselho dos ímpios, que torna impossível receber o conselho, a “semente verdadeira” dos tzaddikim. tão alto quanto chamrei chivarta (mulas brancas) - Isso alude ao tzitzit, que protege contra o conselho da Serpente, contra a imoralidade. {Rabino Meir disse: Não ter os fios brancos no tzitzit merece uma punição maior do que não ter os t’kheilet (fios azul celeste). Compare isso a um rei que deu instruções a dois de seus servos: um foi instruído a trazer para ele um selo feito de barro, o outro foi instruído a trazer um selo feito de ouro. Cada um transgrediu a ordem do rei e falhou em trazer o selo. Cujo crime foi o maior? Diga, então, que o servo que deixou de trazer o selo de barro merece a punição maior, pois o barro está mais facilmente disponível (Menachot 43b; Rashi, loc. Cit.).} Como nossos Sábios ensinaram: O que merece maior punição, o branco ou azul? Eles explicaram: compare a alguém que ordenou que lhe trouxessem um selo de ouro - ou seja, os fios azuis - e um selo de argila - ou seja, os fios brancos. [Interprete] da seguinte forma: ChaMRei refere-se a ChoMeR v'tit (argila e cal); chivarta é branca, pois hoje em dia esse é o principal [requisito do] tsitsit. Eu ouvi uma voz celestial dizendo: Ai de mim por ter feito um juramento! - Rashbam explica isso [como o juramento de Deus] sobre o exílio. Pois por meio do tsitsit pode-se chegar ao conselho dos tsadikim, à verdade. E com a verdade uma pessoa pode alcançar a fé. E a fé traz a redenção, conforme explicado. É por isso que [Rabbah bar bar Chanah] ouviu Deus lamentando o exílio: O tsitsit - o chamrei chivarta - causou tudo isso.
Seção 6
6. Esta é a explicação [do versículo inicial]: {“V’eileh (E estas) são as leis que você deve colocar diante delas.”} V’eileh - Onde quer que o termo v’eileh (e estes) seja usado, ele vem para adicionar. Isso faz alusão a: Yosef, guardando a Aliança, e o tzitzit. são as leis - Isso corresponde a "semente inteiramente verdadeira", como em (Salmos 19: 9), "as leis de Deus são a verdade." Alguém merece receber o conselho dos tzaddikim - o aspecto da verdade. que você deve colocar diante deles - Isto é, quando [justiça] está ligada à verdade. E isto é: a mulher é igualada ao homem. Para & lt; o aspecto de & gt; “Homem” e “mulher” aludem à união da verdade e da fé, e é disso que depende a redenção. E esta é: pode ser que os alunos estudem, mas não consigam compreender. [Escritura], portanto, afirma: “Que você deve colocar diante deles” - espalhe-o diante deles como uma mesa totalmente posta - Esta é uma referência à redenção. Pois no futuro, todas as sabedorias serão reveladas como uma mesa totalmente posta, como em (Isaías 11: 9), “E a terra se encherá de conhecimento ...”
Seção 7
7. (Trechos pertencentes a esta lição.) Oração é sinônimo de fé, que por sua vez é sinônimo de milagres. Isso porque um milagre é sobrenatural, é algo para o qual é preciso ter fé. {Consulte [seção 1] acima.} Por causa disso, a oração é benéfica para a memória; pois, como mencionado, a oração corresponde à fé. Mas o esquecimento implica ter algo em mente, é fugir da memória e não ser mais parte de nós. {Isso pode ser comparado a [visto como pré-determinado] os movimentos das constelações, que seguem um padrão prescrito dia após dia. E isso é exatamente o oposto da fé. Considerando que, se uma pessoa acredita que há Alguém que diariamente renova tudo de acordo com Sua vontade, que perpetuamente sustenta e apóia tudo, e que está acima [das limitações do] tempo, então o esquecimento não tem lugar.} Veja, agora, as maravilhas nas palavras de nossos Sábios: As [letras] mem e samakh que estavam nas Tábuas foram mantidas no lugar por meio de um milagre (Shabat 104a). Mem-samakh corresponde ao esquecimento. A respeito disso, nossos Sábios ensinaram: Alguém que revê sua lição cem vezes não pode ser comparado a alguém que revê cento e uma vezes (Chagigah 9b). Pois mem -samakh tem um valor numérico de cem, [aludindo ao fato de que] pelas primeiras cem vezes o Anjo do Esquecimento reina. Isso é o que nossos Sábios revelaram com tanta habilidade: “As [letras] mem e samakh” - as cem do esquecimento - “foram mantidas no lugar por meio de um milagre”; milagres são exatamente o oposto de esquecimento. Pois, como mencionado acima, milagres são sinônimos de oração e fé, [fé] sendo o oposto de esquecimento. Saiba!… Tzitzit protege contra a imoralidade… em ambos os seus SheKheM (ombros)… uma referência a tzitzit. [Ver seção 4, acima.] Isso é (Gênesis 37:13), “Seus irmãos estão pastoreando em SheKheM” - uma alusão ao tsitsit, que protege contra a imoralidade. [O tzitzit] corresponde a guardar a Aliança, que por sua vez se aplica a Yosef. Yaakov então disse a Yosef, “Seus irmãos estão pastoreando em Shekhem” - esse é o seu aspecto. "Venha, deixe-me enviar você até eles." Este é o significado de: "Eu plantei para você uma sorek, uma semente inteiramente verdadeira" ... pois então, a pessoa recebe as gotas do intelecto do tzaddik através do conselho que ele aceita dele. Este “SoReK” alude ao ShuRuK, que o Zohar (Tikkuney Zohar # 56) chama de “três gotas”. Conceitualmente, é o mesmo que os três mochin (cérebros). Pois a gota emana do cérebro e desce até os rins, o órgão do sistema reprodutor que prepara a semente. Da mesma forma, o intelecto também se forma na mente e desce até os rins, que aconselham. E os três mochin correspondem a (Isaías 6:10), “Torne o coração deste povo denso, pesadas as orelhas, e cubra os olhos; para que não veja com os olhos, ouça com os ouvidos, entenda com o coração e se arrependa e seja curado. ” [O profeta] diz isso sobre aquele que se recusa a se ligar aos tzaddikim, 'para que não veja ... e se arrependa'. Mas quando uma pessoa se apega aos tzaddikim e aceita seus conselhos, este é o conceito de “os rins aconselham”, pois eles são órgãos reprodutivos. Ele recebe a gota / cérebro que se divide em três gotas - três cérebros. E então, 'Ele verá com seus olhos, ouvirá com seus ouvidos, compreenderá com seu coração' - estes correspondentes aos três cérebros - 'e se arrependerá e será curado'. Isto é: semente verdadeira. ” Entenda isso. Esta é a explicação de Rabbah bar bar Chanah recontada etc. [A conexão com a oração] também é mencionada nas palavras de abertura de Rabbah bar Bar Chanah, "Este comerciante me disse". Rashbam explica que isso é sempre uma alusão a socher Yishmael (um comerciante ismaelita). Pois yiShMAel conota oração, como está escrito (Gênesis 16:11), "[Você deve chamá-lo de Yishmael] porque Deus SheMA (ouviu) a sua aflição", que Onkelos traduz: "porque Deus aceitou as suas orações." [Oração] também é sinônimo de fé. Isso é [aludido pela palavra] SoCheR, que conota S’ChoR s’chor (redondo e redondo) {correspondendo ao conceito de makifin. } E isso corresponde à fé, como em, “Sua fé te envolve.” Este também é o significado de (Rute 3: 9), "Espalhe, portanto, K’NaFekha (sua vestimenta) sobre sua serva." Pois o sagrado tsitsit - os KaNFey (cantos das vestimentas de) mitsvá - corresponde a guardar o Pacto e a uma união de santidade. E esta é a explicação do que o profeta Hagai perguntou (2:12), "Se alguém carregasse carne consagrada no K’NaF de sua vestimenta, e [esta carne] no canto entrasse em contato com o pão ..." Pois profanar a Aliança diminui o pão da pessoa, como está escrito pt (Provérbios 6:26), “Para a prostituta, o homem é levado a [procurar] um pão.” Entenda isso. “Seu arco permaneceu firme… dali o pastor, o evan (Rocha) de Israel” (Gênesis 49:24). [Onkelos traduz “ÆVaN” como uma palavra composta,] AVhan u’VeNin (pai e filhos), correspondendo à oração - Yaakov e seus filhos.
Seção 8
8. É um segulah (remédio especial) para alguém que está doente ao contemplar o tsitsit. Este é o significado oculto do versículo (Gênesis 48: 2), “Eis que teu filho Yosef está vindo para ti”. Pois essas palavras sugerem o tzitzit: a quantidade de cordas, loops e nós, {conforme explicado no Pri Etz Chaim}. Isto é: “Eis que seu filho Yosef está vindo até você” - correspondendo ao tsitsit, como resultado, “Yisrael foi fortalecido”.