Torá 70
Seção 1
“Vayehi Bayom HaShemini (no oitavo dia) Moshe convocou Aharon, seus filhos e t os anciãos de Israel. ” (Levítico 9: 1) Todas as coisas estão na terra. Empiricamente, vemos que tudo se origina da terra e que todas as coisas e criaturas se movem ou repousam na terra. Eles não podem se separar e se afastar da terra a menos que haja uma força contrária: alguém exercendo força sobre a coisa, tirando-a de seu lugar na terra e distanciando-a de lá. A extensão em que algo se afasta da terra é proporcional à força da força de compensação. Mas depois, quando a força compensatória se esgota, a coisa retorna à terra. Por exemplo, se uma pessoa joga algum objeto para o céu, sua força exerce força sobre o objeto e o separa da terra. A força que ele exerce sobre o objeto e quão alto ele a joga é proporcional à sua força. Mas depois, quando a força compensatória que ele exerce se esgota, o objeto retorna e cai no chão. Isso ocorre porque a Terra tem uma atração gravitacional e atrai tudo para si. Se não fosse assim, nada poderia existir nele; as coisas simplesmente cairiam. Pois [a terra] é redonda, com pessoas assentadas em todos os seus lados, como é conhecido. No entanto, tem uma força de atração. Assim, quando a força compensatória se esgota e o objeto retorna e cai no chão, quanto mais perto ele chega, mais rápido ele voa e cai para baixo. Isso ocorre porque ele está se aproximando [do núcleo] da atração gravitacional da Terra e, portanto, cai com maior velocidade. Agora, o tzaddik é o aspecto da poeira acima mencionada. Pois ele é o fundamento do mundo, como está escrito (Provérbios 10:25), "o tsadic é o fundamento do mundo." Todas as coisas dependem dele, e ele tem uma força de atração por meio da qual atrai tudo para si. Só existe um desses tzaddik no mundo. Ele é a base do mundo, de quem todas as coisas são tiradas. Até mesmo todos os outros tzaddikim são meramente seus ramos, cada um proporcional ao seu nível. Um é um desdobramento direto; outro, uma ramificação de uma ramificação. Pois este tzaddik único é humilde e modesto. Ele se fez como pó, como em “Eu sou pó e cinza” (Gênesis 18:27). É por isso que ele é “o fundamento do mundo” - ou seja, o aspecto do pó, no qual tudo existe. Daí o nosso pedido: “e que a minha alma seja como pó para todos” (Oração de Amidah) - como o pó, deve ter uma força de atração para atrair tudo para ela, como explicado acima. E esse tzaddik atrai todo influxo de generosidade & lt; para si mesmo e & gt; no mundo; sendo este o aspecto de “pó de ouro” (Jó 28: 6). & lt; Em outras palavras, alguém que é o aspecto de “pó de ouro”, toda generosidade é tirada dele & gt ;. Portanto, qualquer pessoa que faça caridade a este tzaddik é abençoada imediatamente. Ele plantou sementes na terra cujo rendimento é copioso, como em “Semeai para vós mesmos sementes de caridade, e colherás de acordo com a bondade” (Oséias 10:12). Mas se alguém faz caridade para alguém que não é o aspecto do pó, isso não traz recompensa & lt; seja qual for & gt ;. Foi assim que Yirmiyahu amaldiçoou o povo de Anatot (Jeremias 18:23): “[Ó Deus ...] age contra eles na hora da tua ira” - arrebata-os por meio daqueles que são indignos (Bava Kama 16b). Eles não são o aspecto de poeira, & lt; conforme explicado acima, & gt; e assim a caridade que alguém lhes dá não semeia absolutamente nenhuma semente. Agora, com certeza, todos deveriam ser atraídos por este tzaddik que é o aspecto do pó, que tem a força de atração. No entanto, a força compensatória os separa e os distancia dele. Em outras palavras, existem indivíduos que, por meio de suas palavras e ações, mantêm os outros separados e distantes do tzaddik mencionado acima. A distância deles do tzaddik é proporcional à força da força de compensação. Mas depois, quando essa força compensatória se esgota, eles retornam e se aproximam do tzaddik que é o aspecto do pó. Isso ocorre porque, quando a força compensatória se esgota, eles voltam ao pó - ao tzaddik mencionado acima, que tem uma força de atração, conforme explicado acima. Portanto, existem algumas pessoas que estão muito longe do tzaddik, porque ainda estão sob a influência da força compensadora que os empurra para longe. Mas depois, quando a força compensatória se esgota, eles voltam e se aproximam. É por isso que quando uma pessoa viaja para o tzaddik, vemos que quanto mais perto ela chega da localização do tzaddik, maior é seu desejo. Isso ocorre porque ele está se aproximando da [essência] da força de atração, conforme explicado acima.
Seção 2
2A. Este é o conceito do Tabernáculo. O Tabernáculo tinha uma força de atração para atrair a Divindade ao local em que estava, como em “Atraia-me; nós correremos atrás de Você ”(Cântico dos Cânticos 1: 4). Especificamente “correremos atrás de Você”, pois quanto mais perto se chega, mais rápido se corre, por conta da força de atração. Como o Midrash (Shemot Rabbah 31:10) traz: A palavra MiShKaN (Tabernáculo) conota MaShKoN (uma garantia). É uma garantia para o povo judeu que a Presença Divina habitará na herdeiros no meio, mesmo que transgridam, Deus me livre, como está escrito (Levítico 26:11): “Porei o Meu Tabernáculo no meio de vós, e a Minha alma não vos detestará”. Assim, descobrimos que SheKhiNah (Presença Divina) mora com Israel por causa do miShKaN. Conseqüentemente, MiShKaN é etimologicamente semelhante a “MaShKheiNi (Desenhe-me) ...”, uma vez que tinha um koach haMoSheKh (força de atração) para atrair a Divindade para o local em que estava. Portanto, ninguém pode erguer o Tabernáculo, exceto o tsadic que é o aspecto do pó. Este é o aspecto de Moshe, que era o mais humilde de todos os homens. Assim está escrito (Êxodo 40:18), "Moshe ergueu o Tabernáculo." Ninguém mais poderia colocar isso. Pois apenas aquele tsadic que é o aspecto do pó, a força de atração, poderia erguer o Tabernáculo, o aspecto da força de atração para atrair a Divindade, como explicado acima. Este é o significado do que está escrito (Deuteronômio 7: 7), “Não foi porque você era mais numeroso [do que todas as nações] que Deus o desejou.” Sobre isso nossos Sábios, de abençoada memória, expuseram: “Não foi [porque vocês eram mais numerosos]” - mas porque vocês se tornaram menos - “que Deus os desejou”. Eles se tornaram menos e foram modestos, e assim se tornaram o aspecto do pó, com sua força atrativa: correspondendo ao Tabernáculo, que atrai a Divindade. Portanto, “Deus desejou você”. É como em “Eu moro com os humildes” (cf. Isaías 57:15). Pela modéstia, pela qual [o tzaddik] se torna como pó, ele adquire a força de atração para atrair Deus a si mesmo, assim como o Tabernáculo. 2B. Este é também o conceito de glória mencionado em conexão com o Tabernáculo, como está escrito (Êxodo 29:43), “será santificado com a Minha glória”; e também está escrito (ibid. 40:34), "e a glória de Deus encheu o Tabernáculo." Qualquer que seja a glória que as pessoas tenham neste mundo, da pequena à grande, elas a recebem exclusivamente deste tzaddik que é o aspecto do pó / o Tabernáculo, de quem tudo é tirado. Isso ocorre porque toda glória e grandeza estão exclusivamente com o tzaddik. Todos recebem dele, como está escrito: Onde quer que você encontre Sua grandeza, lá você encontrará Sua humildade (Meguilá 31a). Assim, descobrimos que onde há modéstia e humildade, toda glória e grandeza residem, como está escrito: “Eu moro com os humildes.” Portanto, todos os líderes do mundo recebem sua glória por meio deste tzaddik que é o aspecto do pó. A renovação de & lt; autoridade e & gt; glória são igualmente [dele]. Cada vez que essa glória é renovada - que este oficial recebe uma nova nomeação, renovando assim a autoridade e a glória - é inteiramente por meio deste tzaddik. De acordo com a maneira pela qual ele cada vez ergue o Tabernáculo, que é a fonte da glória, como em "e a glória de Deus encheu o Tabernáculo", a glória e a autoridade são renovadas de acordo.
Seção 3
3. Esta é [a explicação do versículo inicial]: “No oitavo dia Moshe convocou Aharon, seus filhos e os anciãos de Israel.” Quando o tzaddik precisa convocar os líderes da nação, ele o faz construindo o Tabernáculo, & lt; do qual todos & gt; a glória vem. Isso os convoca, porque todos vêm para receber glória & lt; e autoridade & gt; dele. Isto é: “No oitavo dia” Moshe ergueu o Tabernáculo, e através deste “Moshe convocou Aharon, seus filhos e os anciãos de Israel” - todos os líderes da nação, do pequeno ao grande. Ao erigir o Tabernáculo, ele convocou todos os líderes da nação, que correspondem a "Aharon, seus filhos [e os anciãos de Israel]." E este é o significado do que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Nissan é o Ano Novo para os reis (Rosh Hashaná 2a). Foi então que o Tabernáculo - a fonte da glória dos reis, e de todos os oficiais e líderes - foi erguido. É por isso que o Tabernáculo foi erguido especificamente na Lua Nova - pois este é o conceito de ROSh ChoDeSh (a Lua Nova), a partir do qual todos os ROShim (líderes) nitChaDShim (são renovados) - e especialmente a Lua Nova de Nissan, o Ano novo para reis.