Torá 8
Seção 1
"Ra’iti menorat zahav (eu olhei e eis um candelabro todo de ouro) e uma tigela em cima dele." (Zacarias 4: 2) Veja como é precioso o suspiro e o gemido {krekhtz} de um judeu. Ele fornece integridade [no lugar] da falta. Pois através da respiração, que é o ruach-da-vida, o mundo foi criado. Como está escrito (Salmos 33: 6), "... e pelo ruach de Sua boca, todas as suas hostes [foram criadas]." A renovação do mundo também acontecerá por meio do ruach, como em (Salmos 104: 30), “Você enviará o Seu ruach - eles serão criados; Você renova a face da terra. ” Este [ruach] também é a força vital da vida humana. Isso ocorre porque a respiração do homem é sua força vital. Como está escrito (Gênesis 2: 7), "Ele soprou em suas narinas nishmat (o fôlego da) vida" e (ibid. 7:22), "Tudo em cujas narinas havia um nishmat (fôlego de) ruach -de- vida." A respeito disso, os sábios disseram: Na medida em que falta fôlego, também falta a vida (Maaseh Tuviah, Bayit Chadash 2; cf. Zohar II, 24b). Descobrimos então que a força vital quintessencial de tudo é seu ruach. Sempre que existe uma falta, ela está essencialmente na força vital, que corresponde ao ruach-da-vida daquela coisa. Isso ocorre porque é o ruach que dá a essa coisa sua existência. E suspirar é a extensão da respiração. Corresponde a erekh apayim (paciência) - ou seja, ruach estendido. Portanto, quando uma pessoa suspira pela falta e estende seu ruach, ela atrai o ruach-da-vida para aquilo que lhe falta. Pois a falta é, em essência, uma partida do ruach-da-vida. Portanto, através do suspiro, a falta é sanada.
Seção 2
2. A questão é: de onde alguém tira o ruach-da-vida? Conhecer! a essência do ruach-da-vida é recebida do tzaddik / rav da geração. Isso ocorre porque a essência do ruach -da-vida pode ser encontrada na Torá, como em (Gênesis 1: 2), "E o ruach de Deus paira sobre a superfície das águas" - esta é a Torá (Tikkuney Zohar # 36). E os tzaddikim estão ligados à Torá, e é por isso que a essência do ruach-da-vida está com eles. Quando a pessoa que está ligada ao tzaddik / rav da geração suspira e estende seu ruach, ela tira o ruach da vida do tsadic da geração. Pois [o tzaddik] está vinculado à Torá - que é onde está o ruach. É por isso que o tzaddik é chamado de “homem em quem há ruach” (Números 27:18) - que sabe como lidar com o ruach de cada indivíduo (Rashi, loc. Cit.). Pois o tzaddik atrai e completa a ruach-da-vida de cada pessoa, como acima. E isso corresponde a: O ruach tzefonit (vento do norte) que sopra sobre a harpa do Rei Davi (Berakhot 3b). A harpa do Rei David tinha cinco cordas, paralelamente aos Cinco Livros da Torá (Zohar III, 32a). O "ruach do norte" que soprou sobre ele alude ao "ruach de Deus [que] paira sobre a superfície das águas." Este ruach TZeFoNit corresponde ao ruach haTZaFuN (espírito oculto) no coração do homem (cf. Tikkuney Zohar # 69) - sendo este o ruach-da-vida. Nossos Sábios ensinaram: falta Tzafon (Bava Batra 25b). E a falta está no coração, como está escrito (Salmos 37: 4), “Ele te dará o que falta ao teu coração” e (Salmos 20: 6), “Deus cumprirá todos os teus pedidos”. E a essência da ruach -of-vida está localizada no coração. Como encontramos no Tikkuney Zohar (# 13): Todos os órgãos do corpo são dirigidos pelo coração, que é como um rei, enquanto as artérias são como soldados, como é dito (Ezequiel 1:20), “Para onde quer que o ruach pretendia ir ... ” Pois o ruach está no coração, e a falta é a partida do ruach, cujo lugar está no coração. É por isso que a falta é sentida [especificamente] no coração. Portanto, quando a falta - que é um aspecto de ruach - é preenchida, é dito: "Ele vai dar-lhe o que falta ao seu coração" e, "Deus vai cumprir todos os seus pedidos." E assim, os judeus, que recebem o ruach-da-vida da Torá, são chamados de tzafun, como em (Salmos 83: 4), “Eles conspiram contra o Teu povo e se aconselham contra tzfunekha (os Teus ocultos).”
Seção 3
3. Mas o que dizer das pessoas iníquas “que falam com arrogância, altivez e desprezo do tsadic” (Salmos 31:19)? De onde eles recebem o ruach para preencher a falta? Mas sei! Há sim um RaV da kelipah (cascas). Ele corresponde a Esav, como está escrito em conexão com Esav (Gênesis 33: 9), "Eu tenho RaV (muito)." Isso também corresponde a (Gênesis 36:40), “… o alufey (chefes tribais de) Esav”, que Onkelos traduz: “RaVrevay Esav” - que é o RaV das cascas. Os ímpios recebem seu ruach dele. E ele corresponde ao ruach impuro, um ruach Se’ARah (vento de tempestade), como em (Gênesis 27:11), "Mas meu irmão Esav é um ish SA’iR (homem cabeludo)." É por isso que seu ruach é temporariamente forte e poderoso, muito parecido com o vento da tempestade que sopra fortemente enquanto dura. Portanto, "ele sopra todos os seus inimigos" (Salmos 10: 5) - especificamente "sopra". O ímpio os domina pelo [sopro] ruach de sua boca, que é poderoso enquanto dura. Mas ele não tem permanência alguma, e no final se esgota e desaparece; seu corpo e alma foram perdidos (cf. Tikkuney Zohar # 18). {“Mas Ele é m'shalem (retribui) Seus inimigos [neste mundo] a fim de destruí-los [no próximo]” (Deuteronômio 7:10).} Também está escrito: “Mas Ele é m 'shalem Seus inimigos na cara para destruí-los. ” A palavra "m’ShaLeM" denota o Sh ’LeyMut (totalidade [no lugar]) da falta que é atraída por ele, ou seja, o aspecto de ruach estendido. Este também é o significado de "na cara deles". O rosto corresponde a ruach, como nossos Sábios ensinaram: “Sua expressão facial dá testemunho contra eles” (Isaías 3: 9) - isso se refere ao nariz (Yevamot 120a). [O nariz] corresponde a ruach, como em, "E Ele soprou em suas narinas o fôlego da vida" e, "Tudo em cujas narinas havia um sopro do ruach-da-vida." Mas [sua intenção] é "para destruí-los". Pois mesmo que no momento ele seja poderoso, no final [o inimigo de Deus] será destruído. Isso corresponde a: Erekh apayim (paciência) para os ímpios (Yerushalmi, Taanit 2: 5). Pois o ruach, a respiração, é um aspecto de erekh apayim. E esta é: [Deus] é paciente, mas Ele cobra o que lhe é devido (Bereishit Rabbah 67: 4). Mesmo que no momento [o homem perverso] ruach seja forte e poderoso - um aspecto de, "Ele é paciente" - no entanto, em última análise, "Ele cobra o que lhe é devido." E é por isso que os judeus são chamados de “aflitos e SoARah (assaltados)” (Isaías 54:11), pois eles estão atualmente sob o governo de Esav ish SA’iR - o ruach Se’ARah. No entanto, alguém que está apegado ao tzaddikim recebe o ruach -da-vida - a totalidade [no lugar] da falta - do tzaddik / rav da santidade.
Seção 4
4. {“A ira de um rei é mensageiro da morte, mas o homem sábio a apaziguará” (Provérbios 16:14).} Portanto, “Mas o homem sábio a apaziguará.” A carência [que a pessoa sente] resulta de seus pecados. Como nossos Sábios ensinaram: Não há morte sem [primeiro haver] transgressão; nem sofrer sem pecado, como em (Salmos 89:33), “Eu castigarei suas transgressões com a vara, e seus pecados com pragas” (Shabat 55a). Portanto, o tzaddik, que atrai o ruach da vida e fornece a totalidade [no lugar] da falta, é capaz de obter expiação pelo pecado. Isso decorre da grande misericórdia e compaixão do Criador, bendito seja o Seu nome. Pois Ele se contrai para ser o ruach-da-vida para os tzaddikim - isto é, que eles receberão o ruach-da-vida da Torá e atrairão o ruach-da-vida para a falta; e com isso expiam os pecados. {“Deus, Deus, Onipotente, misericordioso e compassivo, erekh apayim (paciente), com rav chesed (grande bondade) e verdade. Ele é notzer chesed (tenha [em mente] os atos de bondade) l’alafim (por milhares [de gerações]), perdoando o pecado e a rebelião e o erro. Purificando o pecado ... ”(Êxodo 34: 6).} [A expiação do pecado] corresponde aos Treze Atributos da Misericórdia:“ Deus, Deus, Onipotente, misericordioso e compassivo, erekh apayim ... ” “Erekh apayim” é um aspecto de ruach & lt; -of-life & gt ;, em que [Deus] estende Sua respiração - suspirando pela falta [do homem]. Este é o significado de "com rav chesed." Como dissemos, uma pessoa recebe o ruach -da-vida do tzaddik / rav da santidade. Ele é RaV chesed; a antítese de Esav, o RaV das cascas, que é “avermelhado”, [do lado do] julgamento severo. E isso é, "e verdade". Pois o tzaddik recebe a ruach -da-vida da Torá, que é chamada de “a Torá da verdade [que] estava em sua boca” (Malakhi 2: 6). E este é o significado de, "Ele mantém [em mente] os atos de bondade l'alafim. ”[A palavra]“ l’ALaFim ”alude aos ALuFey (chefes tribais de) Esav, os RaVrevay Esav - eles são os RaV das cascas. E isso é, “notzer chesed. ”“ Chesed ”corresponde ao Rav da santidade. Ele “mantém” [sob controle] e mitiga os chefes tribais de Esav, ravrevay Esav. E, portanto, “[Ele] perdoa o pecado e a rebelião”. Pois, como resultado do ruach da vida, a totalidade [no lugar] da falta, que extraímos do tzaddik suspirando, os pecados são expiados. Este é o significado de “... mas o homem sábio o pacificará”; que é, "perdão do pecado e rebelião".
Seção 5
5. Agora, suspirando, uma pessoa desenha o r uach -de-vida à falta sobre a qual ele suspira. Isso o torna completo. No entanto, não se pode [tentar] provocar os ímpios. Pois quando uma pessoa provoca o homem perverso, e ele então suspira e tira ruach de seu rav das cascas - seu ruach sendo momentaneamente poderoso, de modo que "ele sopra todos os seus inimigos" - ele é capaz de feri-lo, Deus o livre. Portanto, nem todos podem enfrentar os ímpios; apenas alguém que é um tsadic perfeito. Um tzaddik perfeito é alguém que está no nível de (Provérbios 12:21), "Nenhum pecado acontecerá ao tzaddik." Em outras palavras, ele já expulsou e eliminou todo o mal que possa ter tido, a ponto de ter certeza de que de forma alguma será levado ao pecado. Esta questão [de eliminar o mal] é a seguinte: Existem quatro elementos fundamentais: fogo, ar, água, terra. Acima, em sua raiz transcendente, eles correspondem às quatro letras [do Santo Nome de Deus] YHVH (cf. Tikkuney Zohar # 22). Mas, embaixo [em nosso mundo], eles são uma mistura de bons e maus. O tsadic perfeito, entretanto, distinguiu e separou completamente o mau do bom, de modo que ele não tem nem mesmo um resíduo de mau de qualquer um desses quatro elementos - que abrangem todas as características, como é conhecido. Quando ele está neste nível, [o tzaddik] tem permissão para provocar os ímpios. & lt; E aqueles que estão apegados a tal tzaddik também podem provocá-los. & gt; A questão é a seguinte: todo homem perverso tem que ter um canal através do qual ele recebe seu ruach a fim de fornecer integridade [no lugar] da falta. Este conduíte é o mau traço particular dos quatro elementos que ele utilizou [sobre si mesmo] e [com os quais ele é] capacitado. Por meio desse conduíte e caminho, ele recebe o ruach -de-vida necessário para preencher essa carência. E quando o tzaddik deseja humilhá-lo, ele deve descer àquela característica ruim com a qual o homem perverso se fortaleceu, para subjugar e destruir o conduto & lt; através & gt; que o ímpio recebe seu & lt; ruach & gt ;. É por isso que o tzaddik deve ser um tzaddik perfeito, sem qualquer mal; de modo que a tempestade de vento, que também é o ruach da vida do homem perverso, não pode, Deus nos livre, dominar e prejudicar o tzaddik quando ele desce para as más características do homem perverso para destruí-lo Pois o mau não tem domínio ou apego ao tzaddik perfeito; não há lugar [para o mal] para se ligar a ele. {Mesmo a própria má qualidade em que o tzaddik desce a fim de trazer sua destruição não tem poder sobre ele. Sua entrada lá é apenas com o propósito de subjugá-lo e derrubá-lo, como em (Gênesis 13: 1), “E Avraham ascendeu do Egito.”} Isto é: "Mashpil Resha’im Adey Eretz", as letras iniciais das quais são [também as letras iniciais de] Esh, Ruach, Mayim, Afar (fogo, ar, água, terra). Esses são todos os quatro elementos, que abrangem todas as qualidades e características. A pessoa tem que purificar totalmente esses [traços] para que nenhum dos males encontrados em qualquer traço dos quatro elementos tenha qualquer influência sobre ele. Nesse ponto, como mencionado, ele é um tzaddik perfeito. E só então, quando ele separa o mal dos quatro elementos - fogo, ar, água, terra - ele “lança o ímpio por terra”. Este não é o caso do tzaddik que carece de perfeição. Mesmo que ele não seja culpado de nenhum pecado, ele ainda não separou totalmente o mal. O mau ainda existe em potencial e, portanto, é proibido para ele antagonizar o mau. Pois o mau tem onde se ligar a ele. O ruach estendido do homem perverso, que é poderoso em seu momento, assim como o vento da tempestade, tem o poder de prejudicá-lo, Deus o livre. Como nossos Sábios ensinaram: [Se alguém perguntar:] “Não está escrito (Salmos 37: 1): 'Não entres em conflito com os ímpios?'” [Responda] que isso é dito por alguém cujo coração se preocupa (Berakhot 7b). Rashi explica: “Este é alguém que teme por causa dos pecados em suas mãos”. Especificamente “em sua mão”, porque, como dissemos, na realidade ele não é culpado de nenhum pecado. Acontece que ele ainda tem medo dos pecados que estão em suas mãos e de seu poder de cometer. Potencialmente, o ruim ainda existe. Ele ainda não mereceu o nível de “nenhum pecado cairá sobre o tzaddik”; ele ainda não pode ter certeza de que de forma alguma será levado a pecar, Deus o livre. Portanto, é proibido para ele provocar os ímpios. E isto é (Habacuque 1:13), "Por que você se cala, como o homem ímpio devora um tsadic maior do que ele." Nossos Sábios ensinaram: Ele devora “um tsadic maior do que ele”, [mas não um tsadic perfeito] (Berakhot, ibid.). Especificamente “devora”, porque [o homem perverso] literalmente o devora ao estender seu ruach, que é poderoso em seu momento. Mas o tzaddik perfeito não é devorado. Isso porque seu coração não fica ansioso com a preocupação de que ele possa de alguma forma ser levado a pecar. Pois ele já eliminou totalmente o mal de todos os traços e desejos de cada um dos quatro elementos. Portanto, este tzaddik perfeito - e todos aqueles que se juntaram a ele - têm permissão para provocar os iníquos. Por esta tzaddik é capaz de descer aos canais de todos os seus traços ruins com os quais eles se fortaleceram, para quebrá-los e eliminá-los. E, por meio disso, ele “lança os iníquos por terra”, conforme mencionado acima.
Seção 6
6. Para conseguir isso, para ser capaz de distinguir, separar e eliminar o mau do bom, deve-se engajar-se na Torá e na oração. Este estudo da Torá deve se aprofundar nas profundezas da lei (Meguilá 4b) - ou seja, estudar os Codificadores. Para o bem e para o mal, mantenha-se firme na Torá. Eles estão ligados através dos aspectos de proibido e permitido, impuro e puro, kosher e não kosher, que aparecem na Torá. E enquanto a pessoa não esclarece a lei, ele é uma mistura de bom e mau. É por isso que ele não pode separar e eliminar o mal do bom. Ele está no aspecto de (Provérbios 11:27), "Aquele que busca o mal, isso lhe acontecerá." Somente quando ele se aprofunda e esclarece a lei na prática e determina & lt; o permitido, o kosher e o puro & gt; - ou seja, estudando os Codificadores - ele pode separar & lt; o mau do bom & gt; (cf. Tikkuney Zohar # 50, p.98b). Porém, ser digno do intelecto necessário para “mergulhar nas profundezas da lei” só vem por meio da oração, porque é dela que o intelecto é retirado.
Seção 7
7. Este assunto [de Torá e oração] é o seguinte: O Tikkuney Zohar (# 13, p.29b; # 14, 30a) afirma: "Gan (o jardim) é a Torá." A Torá é chamada de jardim. As almas judias que M’AYeNim (mergulham) e entendem a Torá são os vários tipos de grama que crescem no jardim. O que os faz crescer? [Eles extraem] do MaAYaN (fonte), que é chokhmah (sabedoria), como em (Cântico dos Cânticos 4:15), “Uma fonte de jardins ...” De onde eles recebem a sabedoria e o intelecto - esta fonte? Vem da oração, como está escrito (Joel 4:18), "Uma fonte fluirá da casa de Deus." E esta [“casa de Deus”] é a oração, como em (Isaías 56: 7), “Porque a minha casa é uma casa de oração”. [Oração] é o meio para atualizar o potencial. A oração é o aspecto de “renovar o mundo”. Isso ocorre porque a oração & lt; corresponde à fé & gt; pois ele acredita que existe um M’chadesh (um Originador) capaz de mudar a natureza como lhe agrada. Assim, [oração] corresponde à criação potencial, como em (Salmos 104: 24), "Você os fez todos com sabedoria." Isso faz alusão à oração, de onde flui a fonte da sabedoria. E a Torá corresponde à criação atualizada, como em (Provérbios 8:30), "Eu era como Sua amona (amamentação)." & lt; Não leia este AMoNe, mas & gt; UMaN (arquiteto), que conota atualizado [criação], pois com a Torá o mundo foi criado. Assim, quando uma pessoa ora por algo, é um aspecto da renovação do mundo e é sinônimo de criação em potencial. Também corresponde a um despertar da sabedoria, que está na oração. Como mencionado anteriormente, “Uma fonte fluirá da casa de Deus” - esta é a oração, pois é onde a sabedoria é despertada. De lá, a fonte, a sabedoria, é atraída para a Torá. E lá [na Torá] vai & lt; do potencial & gt; para real, como em (Provérbios 2: 6), "[Porque Deus dá sabedoria]: da Sua boca vem o conhecimento e o entendimento." & lt; A Torá é & gt; a revelação da sabedoria, e através dela a “fonte dos jardins” é feita. A fonte rega o jardim e faz com que a grama cresça. {“O desejo prolongado faz doer o coração, mas com a Árvore da Vida o desejo é satisfeito” (Provérbios 13:12).} Este é o significado do que nossos Sábios ensinaram: Alguém que é M'AYaiN (olha profundamente) em suas orações trata de dor de cabeça. Como está escrito, “Anseio prolongado faz o coração doer ...” (Berakhot 32b). Qual é a sua cura? Deixe-o se dedicar ao estudo da Torá, como está escrito, "... mas com a Árvore da Vida o desejo é satisfeito." Como já dissemos, [enquanto aquilo que a pessoa deseja] está em oração, ainda está em potencial. Só se concretiza quando se trata da Torá, que é o aspecto da criação atualizada. Então, aquilo que ele pede está feito - tendo passado de potencial para real. E assim está escrito: “Um rio corre do Éden para regar o jardim. E a partir daí ele se separa, tornando-se quatro afluentes ”(Gênesis 2:10). Eden - Isso corresponde à oração. Como nossos Sábios ensinaram (Berakhot 34b): Éden - “Nenhum olho o viu” (Isaías 64: 3). E [“nenhum olho viu”] se aplica à oração, que transcende a natureza. Pois a natureza pode ser mudada por meio da oração. {O Éden é “nenhum olho viu” porque não podemos sondar o que transcende a natureza.} E isto é: Um rio flui do Éden - por exemplo, da oração, como mencionado acima, "Uma fonte fluirá da casa de Deus." “... para regar o jardim” - esta é a Torá, como mencionado, a “fonte dos jardins”. E quando a fonte de sabedoria da oração é atraída para o jardim - a Torá - então ela faz com que a grama - as almas judias - cresçam. Em outras palavras, [as almas judias] crescem no jardim, elas ganham compreensão e inteligência da Torá. Então, eles merecem "mergulhar nas profundezas do e lei ”, a fim de determinar & lt; o correto & gt; lei: & lt; o permitido, kosher e puro do impuro, não kosher e proibido & gt ;. Ao fazer isso, eles separam o bom do mau. Este é o significado de: a partir daí ele separa - Ao [esclarecer a lei] o mal é separado dos quatro elementos. Apenas o bom permanece. Então: tornando-se quatro tributários - Estas são as quatro letras YHVH, que são a raiz do bem encontrado nos quatro elementos, como acima.
Seção 8
8. Isso corresponde aos quatro tzitzit (franjas dos cantos). Os quatro tsitsit correspondem ao ruach -da-vida, como em (Ezequiel 37: 9), “Assim diz Deus: Das quatro direções vem o ruach. "É por meio [do tsitsit] que o ruach se’arah - ou seja, o ruach dos oponentes que militam contra os verdadeiros tsadikim - é subjugado. [Esses oponentes] extraem seu ruach estendido do rav das cascas, que corresponde a "Esav é um ish sa'ir (homem cabeludo)." É por isso que os tsitsit são sinônimos de Sei’AR (cabelo), como em (Ezequiel 8: 3), "E Ele me levou pelos tsitsit (mechas) de minha cabeça." Pois por meio [do tsitsit], Esav ish SA’iR - ou seja, o ruach Se’ARah - é subjugado. E este é o conceito do talit branco (xale de oração) que Deus vestiu quando Ele colocou [diante de Moshe] os Treze Atributos (ver Rosh Hashaná 17b). Pois os Treze Atributos correspondem ao sagrado ruach-da-vida; e o talit com seus quatro cantos alude ao ruach dos quatro cantos [da terra]. Este é "o talit branco", que é a antítese do ruach das cascas - correspondendo a Esav, que é "avermelhado, peludo como um casaco de pele" (Gênesis 25:25). Rashi explica: “[O cabelo o cobria] como um talit. ”Especificamente“ como um talit ”- o talit das cascas, que é uma vestimenta vermelha. Pois de lá, o ruach dos ímpios é atraído. Mas por meio do talit da santidade, o talit branco, [o homem perverso] é subjugado. Isso ocorre porque o sagrado ruach -da-vida - ou seja, os Treze Atributos da Misericórdia - é extraído de lá. Portanto, Deus especificamente vestiu um talit branco quando colocou diante de Moshe os Treze Atributos da Misericórdia. Pois através do talit da santidade - correspondendo tanto ao makif (circundante) quanto ao ruach da vida, como em (Eclesiastes 1: 6), "O ruach gira e gira" - o talit das cascas, o ruach de as cascas, é subjugado. Isto é (Jó 38:13), "Para apoderar-se dos cantos da terra, para que os ímpios sejam sacudidos." Os quatro cantos correspondem ao sagrado ruach da vida e aos "quatro afluentes". Por meio deles, "os ímpios são abalados", correspondendo a "Mashpil Resha’im Adey Eretz (Ele lança os ímpios ao chão)" - as primeiras letras de Esh, Ruach, Mayim, Afar, como acima. Esta é a explicação: Rabbah bar bar Chanah relatou: Este comerciante disse-me: “Venha, vou mostrar-lhe os mortos [da geração] do deserto”. Eu fui e os vi. Eles pareciam bêbados, deitados no chão. Um deles estava com o joelho levantado e o comerciante passou por baixo do joelho enquanto montava um gamal (um camelo). Ele ergueu sua romach (lança), mas ainda não conseguia tocá-la. Cortei um canto do tsitsit de um deles. [Depois disso,] não fomos capazes de sair. O comerciante perguntou-me: “Será que você tirou algo deles? Temos uma tradição: quem tira algo deles não pode partir. ” Então eu fui e coloquei de volta [o canto tzitzit]. Aí a gente conseguiu sair (Bava Batra 73b). Venha, vou mostrar-lhe os mortos do deserto - Em outras palavras, ele mostrou a ele as pessoas más que não estão apegadas aos tzaddikim. Eles são referidos como "os mortos do deserto", pois o "ruach tzefonit (vento do norte) não soprou no deserto" (Yevamot 72a) - isto é, o aspecto do sagrado ruach da vida, correspondendo ao ruach tzefonit que tocou a harpa do rei Davi. Mas essas pessoas perversas, que não se apegam aos tzaddikim, e não têm o ruach da santidade, são “mesmo quando vivas, consideradas mortas” (Berakhot 18b). O [comerciante] mostrou a ele de onde [os ímpios] extraem a integridade [no lugar] de sua falta. Isso é o que ele mostrou a ele: Pareciam bêbados - Rashbam explica que eles eram como aqueles que bebem muito vinho. Isso corresponde a Esav, o “avermelhado [um]”, que é o Rav das cascas. A partir daí, os ímpios obtêm sua ruach-da-vida para preencher o que lhes falta. Portanto: deitados - Rashbam explica que seus rostos estavam voltados para cima. Seus rostos correspondem a ruach, como em "Sua expressão facial dá testemunho contra eles." Este é o significado de para cima: no momento, seu ruach é poderoso, de modo que sua fortuna é ascendente, como em, "ele expulsa todos os seus inimigos." Um deles estava com o joelho levantado - Isso alude à grande sorte dos ímpios. A falta de boa sorte é conhecida como “joelhos fracos” (Isaías 35: 3); ao passo que seu joelho levantado indica uma boa fortuna elevada. E o comerciante ficou sob seus joelhos - isto é, o tzaddik, que é chamado de comerciante. Como Rashbam explica, [“comerciante”] é sempre um referen ce a um socher ismaelita (comerciante). A palavra socher corresponde ao ruach, como em (Eclesiastes 1: 6), “O vento gira e gira”. Isso se refere ao tzaddik, que recebe o ruach & lt; -de-vida de santidade & gt ;. E este é "um comerciante iShMAelite", semelhante a (Gênesis 16:11), "[Você deve chamar seu nome Yishmael,] para SheMA Hashem (Deus ouviu) sua reclamação." Pois o tzaddik ouve todos os suspiros daqueles que estão ligados a ele. Dele sai a vida para cada um, porque ele é “um homem em quem há ruach. ” ao montar um GaMaL (camelo) - Como em (Provérbios 11:17), "GoMeL nafsho (ele faz o bem à sua alma), ish chesed (o homem de bondade)" - este é o aspecto de Rav chesed, como mencionado acima . Ele estendeu seu romach (lança) - RoMaCh corresponde a RuaCh Mem - "o ruach de Deus [que] paira sobre a superfície das águas." Esta é a Torá, que foi dada em um período de Mem (quarenta) dias e é a fonte da ruach -da-vida. Em outras palavras, este tzaddik tinha o ruach que é recebido da Torá. Mesmo assim, ele caiu sob os joelhos - sob a boa sorte - do homem mau, como em: "O homem mau devora um tsadic maior do que ele." Cortei um canto do tsitsit de um deles - em outras palavras, ele separou e quebrou o traço ruim em um dos quatro elementos que o homem perverso havia capacitado e desenhado sobre si mesmo. Este era seu canal do mal. Cortei um canto do tzitzit: ele separou um de seus tsitsit. Este é o aspecto de separar e quebrar seu traço ruim, seu canal. Pois todos os traços ruins derivam dos quatro elementos, a raiz dos quais, como dissemos, é os quatro tzitzit. não fomos capazes de sair - isto é, embora [ele tenha separado o tsitsit] ele não foi capaz de subjugar o homem mau e emergir debaixo de seus joelhos. Mesmo que ele tenha separado e quebrado o mau traço do homem mau, que é traçado a partir dos quatro elementos, cuja raiz está no tsitsit - então ele cortou uma ponta do tsitsit de um deles - ainda assim, ele foi incapaz de subjugá-lo e mova-se debaixo de seu joelho. Isso corresponde a, não pudemos sair: não podíamos partir dali, como acima. O comerciante me perguntou: Você tirou algo deles? - Em outras palavras, talvez você ainda tenha & lt; uma característica ruim de um de & gt; esses quatro elementos que você ainda precisa retificar completamente, separando inteiramente os ruins. É por isso que não fomos capazes de sair. Como explicado acima, enquanto o mal de alguma característica o dominar, mesmo que seja o mais leve, ele não pode subjugar o homem mau. Assim: você tirou algo deles? Você ainda tem em você um ligeiro apego a algum traço ruim dos perversos? Você tomou para si algum traço ou desejo ruim deles? Portanto, não fomos capazes de sair. É por isso que não podemos nos afastar deles, como acima. Temos uma tradição: qualquer pessoa que tira algo deles não pode partir - isto é, temos uma tradição de que quem tira para si qualquer desejo ou mau traço do ímpio - em outras palavras, seus traços ruins ainda têm algum poder sobre ele - pode nem os abandone nem os subjugue. Então eu fui e coloquei de volta o canto tzitzit - isto é, eu devolvi qualquer pedacinho de seus traços ruins que eu tinha. Eu voltei e o separei de mim. Então fomos capazes de partir - Então tivemos sucesso em emergir debaixo de seu joelho para subjugá-lo e humilhá-lo. Conforme explicado, o tzaddik perfeito remove inteiramente de si mesmo qualquer apego à maldade. Ele é capaz de se afastar deles; ele pode subjugar e humilhar [os iníquos], como em: “Ele lança os iníquos por terra”. Esta é a explicação [do versículo inicial]: “Olhei, e eis um candelabro todo de ouro, e uma tigela em cima. {Com sete lâmpadas e sete tubos para as sete lâmpadas que estão em seu topo. E há duas azeitonas perto dela, uma à direita da tigela e outra à esquerda. E eu disse ao anjo que falava comigo, dizendo: 'O que são estes? ...' Então o anjo que falou comigo respondeu: 'Esta é a palavra de Deus a Zerubavel: Não por força, nem por força, mas por meu ruach, diz o Deus dos Exércitos. Quem é você, ó grande montanha? Antes de Zerubavel se tornar uma planície! ’}” Eu olhei e eis um candelabro todo de ouro - Esta é a Torá que é “mais desejada do que ouro” (Salmos 19:11). e uma tigela em seu topo - Rashi explica: “Este é um MaAYaN (fonte).” É a fonte que flui “da casa de Deus”, que é a oração. Com sete lâmpadas - Estas são as almas que crescem no jardim. Eles se dividem em sete categorias. e sete tubos para as sete lâmpadas - Estas são as quarenta e nove luzes: a Luz [da Criação] escondida para o Futuro (cf. Rashi, loc. cit.). Isso corresponde a “Éden - nenhum olho o viu”, o aspecto da oração, conforme explicado. E há duas azeitonas perto dela - Rashi explica: “Estas eram duas árvores.” Isso faz alusão à Árvore da Vida e à árvore da morte; ou seja, bom e ruim. Portanto: uma [árvore] à direita e outra à esquerda - como acima. E, "daí separa" - o ruim foi separado do bom - este à direita e aquele à esquerda. E eu disse ao anjo que falava comigo, dizendo: O que são estes? Então o anjo que falou comigo respondeu: Esta é a palavra de Deus para Zerubavel: Não por força, nem por poder, mas por Meu ruach - Ou seja, o ruach-da-vida, como em: “Assim diz Deus: quatro direções vem o ruach. ” Isso ocorre porque por meio da Torá e da oração, por meio da qual o bom é selecionado do mau - sendo esta a visão do candelabro - alguém merece o ruach-da-vida e fornece a totalidade [no lugar] da falta. {Isto é: Não por força, nem por poder, mas por Meu ruach, diz o Deus dos Exércitos. Quem é você, ó grande montanha? Antes de Zerubavel se tornar uma planície! - Zerubavel era então o tzaddik da geração. Ele encontrou oposição de várias pessoas iníquas que queriam impedi-lo de servir a Deus. Isso é explicado em vários versos. A este respeito está escrito: Não por força, nem por poder, mas por Meu ruach. Como vimos, por meio do ruach-da-vida que o tsadic perfeito atrai, todos os inimigos são subjugados e humilhados. Assim, quem é você, ó grande montanha? Antes de Zerubavel se tornar uma planície! Todos aqueles oponentes que estavam diante dele como uma montanha, todos eles serão eliminados pelo ruach-da-vida.}
Seção 9
9. {“Eu sou Deus, vosso Senhor, que vos tirou da terra do Egito; abra bem a boca v'amalayhu (e eu a encherei) ”(Salmos 81:11).} Foi explicado que o ruach -da-vida está na Torá, correspondendo a:“ E o ruach de Deus paira sobre a superfície das águas. ” Portanto, [quando os judeus estavam] no Egito, o que foi antes de receberem a Torá, eles não tinham de onde receber o ruach da vida. Deles, o versículo afirma (Êxodo 6: 9), “[Mas eles não deram ouvidos a Moshe] porque seu ruach era curto”. Isso porque eles não tinham de onde extrair o ruach da vida, que é o aspecto de erekh apayim (paciência), ruach estendido. Portanto, foi dito deles que "seu ruach era curto." Esta é a antítese da paciência, que é o ruach-da-vida atraído pelo suspiro a fim de fornecer plenitude [no lugar] da falta, como acima. Pois ruach é plenitude [no lugar] da falta, correspondendo a: "Ele dará a você o que falta ao seu coração." E esta é: “Abra bem sua boca v’amalayhu” - a falta foi preenchida. Isso alude ao [ponto vogal hebraico] M ’LaPUM: M’Lo PUM (uma boca cheia). A questão é a seguinte: o m’lapum é yod vav. [O yod] corresponde aos tipos de pulso yod, em paralelo com os Mandamentos yod (Zohar III, 257a). É do conhecimento geral que o pulso vem de ruach. É por isso que os tipos de pulso são dez, paralelos aos Dez Mandamentos; pois o ruach, que corresponde ao pulso, está na Torá. E o vav é o aspecto de desenhar o ruach. Este é o m ’lapum - m’lo pum. Ao desenhar o ruach, há plenitude [no lugar] da falta. Como está escrito, “Abra bem a boca e eu a encherei” - o que faltava é preenchido, correspondendo a m’lapum: uma boca cheia. E é por isso que [o versículo] especifica: “Eu sou Deus, teu Senhor, que te tirou da terra do Egito” - eles receberam a Torá, na qual está o ruach; e então conclui: “... abra sua boca v’aMaLAyhu. "Este é o M’LApum mencionado acima, o aspecto da totalidade [no lugar] da falta. Foi especificamente depois de deixar o Egito - correspondendo a “quem o trouxe da terra do Egito” - que ruach não era mais “curto”, pois eles haviam recebido a Torá na qual existe o ruach-da-vida. Então, e somente então, [havia] "abra sua boca e eu a preencherei", o aspecto de integridade [no lugar] da falta - isto é, uma boca cheia, como em: "Deus encherá tudo o que você pedir por." É por isso que a redenção do Egito é mencionada no Capítulo de Tzitzit. Pois tzitzit corresponde ao ruach -da-vida, como em: “Das quatro direções vem o ruach. ” Na época em que ele [deu esta lição, Rebe Nachman] também falou das doze horas do dia e das doze horas da noite. Eles se alinham com as doze permutações de YHVH, com cada hora tendo uma permutação diferente. Além disso, cada hora é dividida em 1.080 partes, com cada parte das 1.080 partes também tendo uma permutação do Nome. Tudo isso corresponde ao ruach -de-vida que está no pulso. No entanto, eu [Reb Noson] não tive a sorte de ouvir a explicação disso claramente. Eu também esqueci alguns detalhes. Aqueles com sabedoria [nestes assuntos] compreenderão.
Seção 10
10. "Os carros de Deus são duas vezes dez mil, alfey shinan (milhares e milhares)" (Salmos 68:18). ALFeY alude a ALuFeY Esav. Como resultado de "os carros de Deus são duas vezes dez mil" - correspondendo à entrega da Torá, da qual os rabinos da santidade recebem o ruach-da-vida- "alfey shinan. "Como nossos Sábios ensinaram: Não leia ShiNAN, mas She’AiNaN (não são) (Avodah Zarah 3b). Isto é, através da entrega da Torá, que contém o sagrado ruach dos rabinos da santidade, os chefes tribais de Es av / ravrevay Esav - o aspecto do Rav das cascas - são subjugados e derrotados. Esta é a implicação de alfey she’ainan: os alufey Esav / ravrevay Esav são derrotados e ainan (não são).
Seção 11
11. “Do k’naf (canto) da terra, ouvimos canções, tzvi latzaddik (glória aos justos). Mas eu disse: ‘Um segredo para mim, um segredo para mim, ai de mim! Traidores traíram; e implorou bogdim bagadu (aqueles que traíram os traidores traíram). [O medo, a cova e a armadilha estão sobre você, ó habitante da terra] '”(Isaías 24: 16,17). "Do K'NaF (canto) da terra" corresponde a KaNFey (cantos de) tzitzit, no qual existe o ruach -of-vida-o aspecto da harpa do Rei Davi, que foi tocado pelo ruach do norte, conforme explicado . Isso ocorre porque a melodia e a música são tiradas do ruach-of-life no KaNFey reiah (pulmões). E este é o significado de "ouvimos canções", que corresponde à canção da harpa do Rei Davi, o ruach-da-vida. Isso também corresponde aos cantos do tsitsit, como em "Do canto da terra". E por meio disso os ímpios são subjugados, como em: "Para se apoderar dos cantos da terra, para que os ímpios sejam sacudidos". E este é “TZVi latzaddik. ”Rashi explica:“ Haverá um maTZaV (posicionamento firme) e uma posição de pé pelos tzaddikim. ” Como vimos, por meio do ruach-da-vida os tzaddikim vencem os perversos. “Mas eu disse:‘ Um segredo para mim, um segredo para mim, ai de mim! ’” Rashi explica: “Dois segredos foram revelados para mim, o segredo do sofrimento e o segredo da salvação. No entanto, a salvação permanece distante, até ... ” Pois o ruach dos ímpios é poderoso enquanto dura, assim como o ruach se’arah de onde vêm todo o sofrimento e o longo exílio dos judeus. E assim, “Traidores traíram; e BeGeD bogdim bagadu. "Os traidores e os ímpios extraem de uma mancha no BeGaDim (vestimentas) - isto é, uma mancha do tzitzit, que está nos cantos da vestimenta - que é uma mancha nos quatro elementos, cujo apego e raiz transcendente correspondem a os quatro tzitzit. Mas no final, "O medo, e a cova, e a armadilha estão sobre você, ó habitante da terra." Todos os iníquos serão subjugados e humilhados, pois no final serão destruídos e desaparecerão. Os tzaddikim perfeitos os subjugam e "lançam os ímpios ao chão" por meio de seu ruach-da-vida / tzitzit, correspondendo a: "Ouvimos canções dos confins da terra". A harpa do Rei David tinha cinco cordas. Eles são representantes dos Cinco Livros da Torá. O Zohar (III, 32a) da mesma forma ensina: Aqueles que entendem a Torá são como tocadores de harpa. “Existem cinco lóbulos nos pulmões” (Chullin 47a). Isso ocorre porque o ruach-da-vida reside nos pulmões, e é de lá que o ruach do suspiro é extraído, como se sabe empiricamente. Assim, lá os pulmões têm cinco lóbulos, paralelamente aos Cinco Livros da Torá, as cinco cordas da harpa do Rei Davi em que há o ruach-da-vida. (Ver Tikkuney Zohar # 10: "Os cantos da mitzvah têm cinco nós, correspondendo às palavras Shema Yisrael YHVH Eloheinu YHVH, que correspondem às cinco cordas da harpa do Rei David ...")