Torá 82
Seção 1
É trazido no Talmud: HaNeelavim (Aqueles que sofrem insultos), mas não insultam, que ouvem sua desgraça, mas não respondem, [que agem por amor e se alegram mesmo no sofrimento] deles a Escritura declara (Juízes 5:31): “Mas aqueles que amam Ele é como o sol nascendo em seu poder. ” (Gittin 36b) Eis que é sabido que existem três kelipot: um “vento tempestuoso”, uma “grande nuvem” e um “fogo flamejante”. [Uma quarta força do mal,] a kelipah de nogah (“brilho”), está posicionada entre essas três kelipot e o reino da santidade. Às vezes, está incluído na santidade. Em outras ocasiões, está incluído no reino da kelipah, onde é como uma alma oprimida. Isso é suficiente para o perceptivo. Isso é paralelo na natureza. Os três anos de orlah são paralelos às três kelipot mencionadas acima. O quarto [ano] é paralelo a nogah, que também corresponde a ChaShMaL (brilho), já que às vezes [nogah] está incluído nas luzes MaL. Este é o significado mais profundo de MiLah (circuncisão). Pois existem três camadas de pele, que são as três kelipot, e também uma quarta camada fina, que corresponde ao nogah. Qualquer desgraça que uma pessoa sofra deriva das três kelipot acima mencionadas. Esta é a razão pela qual os irmãos de Dinah disseram ao habitantes de Shekhem, “Não podemos… dar nossa irmã a um homem que tem uma orlá (prepúcio), pois isso é uma vergonha para nós” (Gênesis 34:14). Yehoshua, também, depois de circuncidar novamente os israelitas, disse: "Hoje eu removi a desgraça do & lt; Egito de cima de você & gt;" (Josué 5: 9). Isso porque a desgraça vem principalmente do aspecto de orlah, que corresponde às já mencionadas três kelipot. Portanto, quando YoSeF nasceu, sua mãe disse: “O Senhor tem aSaF (reuniu) minha desgraça” (Gênesis 30:23). & lt; Yosef é & gt; a santificação do brit, o aspecto da circuncisão, como é conhecido. Quando esse aspecto foi revelado, a desgraça - ou seja, as três kelipot mencionadas acima - foi recolhida. E esta é a intenção mais profunda de se banhar em água quente na véspera do sagrado Shabat. Pois é então que a kelipah de nogah é incluída no reino da santidade, e assim também as três kelipot procuram ascender e agarrar-se à santidade. Assim, o aspecto da “chama de Deus” (Cântico dos Cânticos 8: 6) desce e os escalda, para evitar que se agarrem à santidade. Esse é o aspecto da água quente. É também a intenção mais profunda de aparar as unhas na véspera do Shabat, como é conhecido.
Seção 2
2. {Aqueles que sofrem insultos, mas não insultam, que ouvem sua desgraça, mas não respondem, [que agem por amor e são alegres até no sofrimento] deles, a Escritura declara: “Mas aqueles que O amam são como o nascer do sol em seu poder. ”} Assim, esta é a explicação do ensino do Talmud: Aqueles que sofrem insultos, mas não insultam - Um é então o aspecto de chash, que é o silêncio. que ouvem sua desgraça, mas não respondem - como acima. Quem age por amor - Às vezes, uma pessoa permanece em silêncio para fazer seu oponente sofrer. Ele é, então, este aspecto [de chash] incorporado ao reino da kelipah. Mas quando ele [age por] amor, ele é o aspecto de chash incorporado ao reino da santidade. Deles, a Escritura declara: “Mas aqueles que O amam são como o sol nascendo em seu poder” - sendo este o aspecto da “chama de Deus”. {A explicação é: Ao ouvir sua desgraça e não responder, eles repelem as três kelipot acima mencionadas, que são o aspecto de orlah / desgraça, e - por meio do silêncio que corresponde a chash - tornam-se incluídos no aspecto de chashmal. Isso ocorre porque a pessoa dissipa a desgraça por não querer brigar e desgraçar outra pessoa; sendo este o aspecto de MaL, o aspecto de MiLah, que anula a orlah / desgraça / as três kelipot impuras. Portanto, este é ChaShMaL: ChaSh MaL - ou seja, o silêncio, que é milah, é o aspecto da desgraça anuladora, que é o prepúcio, conforme explicado acima. E este é o significado de “eles agem por amor”. Pois esse silêncio, que é o aspecto do chashmal, corresponde ao já citado nogah. Ele contém duas facetas: às vezes está incluído na santidade, e em outras vezes está incluído no reino da kelipah, dentro das três kelipot acima mencionadas, que correspondem à desgraça. Em outras palavras, às vezes ele fica em silêncio para causar maior sofrimento ao outro. Assim, com esse silêncio, ele desgraça ainda mais seu amigo. O silêncio, que é nogah, é então incluído no reino da kelipah, que é o aspecto da desgraça. Mas quando ele age por amor - quando ele permanece em silêncio por amor, pois ele não quer envergonhar e desgraçar a outra pessoa - então o nogah é incluído na santidade. O versículo, portanto, diz respeito a tais indivíduos: “Mas os que O amam são como o sol nascendo em seu poder.” Este é o aspecto acima mencionado da “chama de Deus”, através do qual o nogah está incluído na santidade, no aspecto de chashmal, conforme explicado acima.}