Torá 1
Seção 1
“Tik'u (Som) o shofar na renovação da lua, na hora marcada para o nosso dia festivo.” 2 (Salmos 81: 4) O judeu foi criado para ter memshalah (domínio) sobre os anjos. Este é o propósito final e o destino de Israel, como nossos Sábios, de bendita memória, ensinaram: A seção dos justos está destinada a ser interior daquela dos anjos ministradores, como está escrito (Números 23:23), “naquele tempo será dito a Yaakov e a Israel, 'O que Deus fez?' ”(Yerushalmi, Shabat 6: 9). Quando os anjos desejarem saber o que Deus operou, eles precisarão consultar Israel. Todo [judeu] deve ver para alcançar este propósito final: ter domínio sobre os anjos. No entanto, ele tem que se proteger com cuidado e ver se tem a capacidade de manter esse domínio sem ser derrubado, Deus me livre, por causa da inveja dos anjos. Isso ocorre porque os anjos são extremamente ciumentos de tal pessoa que tem domínio sobre eles. Assim, descobrimos que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram a respeito de várias pessoas eminentes: “os anjos ministradores procuraram afastá-lo” (Chagigah 15b).
Seção 2
2. A solução para isso é ligar-se às almas judias e, por meio desse apego, ser protegido [dos anjos]. É como em “Ele permite que ele se agarre à frente do trono” (Jó 26: 9). A pessoa deve se apegar às raízes das almas, que são cortadas de baixo do Trono da Glória, “a mãe de todas as coisas vivas” (Gênesis 3:20). Isso corresponde ao que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Quando Moshe ascendeu ao alto, os anjos ministradores disseram: “[Mestre do Universo!] O que alguém nascido de mulher está fazendo entre nós?” [Deus] respondeu: "Ele veio para receber a Torá." Eles disseram: “[Não seria melhor] conceder Sua majestade sobre os céus?” (Salmos 8: 2). O Santo, bendito seja Ele, disse a Moshe: “Dê-lhes uma resposta”. [Moshe] disse: “Tenho medo de que eles me queimem com o hálito de suas bocas”. [Deus] disse a ele: “Agarre-se ao trono de Minha Glória [e então responda]” (Shabat 88b). Em outras palavras, Deus o aconselhou a agarrar-se e apegar-se às raízes das almas, ou seja, o Trono da Glória, "a mãe de todas as coisas vivas", pois isso o protegeria do ciúme dos anjos. Este é o significado de: “O Senhor Deus modelou a costela que tirou do homem [em uma mulher, e a trouxe ao homem]” (Gênesis 2:22). “VaYiVeN (Ele moldou)” é um acrônimo para U’tekativ Yated B’makom Ne’eman (irei fixá-lo como uma estaca em um lugar confiável) (Isaías 22:23). Isso alude ao domínio, como na tradução deste versículo por Targum Yonatan: Eu o nomearei como um oficial de confiança servindo em uma posição duradoura. " Em outras palavras, o domínio será duradouro. E esta é "a costela". Refere-se a Chavah, "a mãe de todas as coisas vivas", correspondendo ao Trono da Glória, as raízes das almas, por meio das quais se tem a capacidade de manter esse domínio, conforme discutido acima. E isto é "que Ele tirou do homem" - isto é, o Homem Superno, como está escrito (Ezequiel 1:26), "e sobre o trono havia uma forma semelhante a um homem." “E Ele a trouxe para o homem” - ou seja, para o homem inferior. Por meio disso, o homem inferior tem a habilidade de manter esse domínio. Este também é o significado do que Rav Amram Chasida respondeu ao anjo: & lt; Mesmo que & gt; Eu sou bisra (carne) e você é fogo, eu sou mais poderoso que você (Kiddushin 81a). BiSRA é um acrônimo para Shishim Rebo B’kareis Echad (seiscentos mil em um único útero), ou seja, as raízes das almas. Com isso, ele tem a capacidade de & lt; manter o domínio & gt; sobre os anjos, como em "Eu sou mais poderoso do que você."
Seção 3
3. Agora, para se ligar às raízes das almas judaicas, é preciso conhecer a fonte das almas e a fonte de sua força vital, da qual cada alma recebe sua vitalidade. Mais importante ainda, é preciso conhecer todas as figuras renomadas da geração. Isso porque, se ele não pode se conhecer e se ligar a cada alma individual, ele tem que se ligar a todas as figuras e líderes renomados da geração, sob a qual as almas estão agrupadas. Cada figura e líder renomado da geração tem um certo número de almas individuais pelas quais ele é responsável. Quando uma pessoa se liga às figuras renomadas, ela está ligada a todas as almas judias individuais. No entanto, é preciso saber distinguir [entre] figuras de renome, porque há muitas figuras de renome que são impostores. Seu [renome] deriva unicamente da arrogância, como ensinaram nossos Sábios, de bendita memória: Impudência é realeza sem coroa (Sinédrio 105a).
Seção 4
4. A maneira de reconhecer qual das figuras renomadas deve sua posição à arrogância é por meio de bu ilding Yerushalayim, que é o conceito do coração. YeRuShaLayiM corresponde a YiRah ShaLeM - ou seja, a perfeição do medo, que depende do coração. É assim que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Das coisas que são entregues ao coração, está dito: "E temerás o teu Senhor!" (Kiddushin 32b). No entanto, existem três características que destroem Yerushalayim / o coração, minando o medo, que depende do coração. Os três traços são desejo por riqueza, desejo por comida e desejo por prazer sexual. Essas três características estão [centradas] no coração e, portanto, [têm o poder de] minar o medo no coração. A riqueza está enraizada no coração, como em "a bênção de Deus enriquece, e nenhuma tristeza é adicionada a ela" (Provérbios 10:22), e "e isso o entristeceu em Seu coração" (Gênesis 6: 6). Comida é o conceito de “e o pão sustenta o coração do homem” (Salmos 104: 15). O desejo sexual também está no coração, porque o desejo decorre principalmente da paixão produzida pelo sangue no ventrículo do coração. E porque estão [centrados] no coração, eles minam o medo no coração de uma pessoa, que é Yerushalayim. Esta é a explicação de: A noite consiste em três vigílias. [A cada vigília, o Santo, bendito seja Ele, senta-se e ruge como um leão, como diz: “Deus ruge do alto ...” (Jeremias 25:30). O sinal [para cada relógio] é o seguinte: O primeiro relógio, um burro zurra; o segundo, os cães latem; a terceira, uma criança mamando nos seios de sua mãe e uma mulher conversa com seu marido] (Berakhot 3a). “Noite” conota escuridão - ou seja, obstáculos. Estes são os três relógios, as três características. E este é: “O primeiro relógio, um burro zurra.” Isso corresponde ao desejo por riqueza, como em "Yissakhar é um burro de ossos fortes" (Gênesis 49:14), que Onkelos traduz como "[Yissakhar é] rico em posses". "O segundo, cachorros latem." Isso conota o desejo por comida, como está escrito: “Os cães são atrevidos, nunca se saciam” (Isaías 56:11). “A terceira, uma criança mamando nos seios da mãe e uma mulher conversa com o marido.” Isso conota & lt; o desejo por & gt; o prazer sexual, como nossos Sábios, de bendita memória, ensinavam: “Eles a viram conversando ...” (Ketuvot 13a). E este é o significado de "um bebê mame nos seios de sua mãe", porque esse desejo está relacionado à amamentação. Se um bebê sugar o leite de uma mulher imodesta, esse desejo se torna mais forte dentro dele, porque “o sangue se decompõe e se transforma em leite” (Bekhorot 6b). Portanto, quando ela é imodesta, o leite produzido pela decomposição de seu sangue é prejudicial ao bebê, gerando paixão em seu coração, o que fortalece esse desejo. Por outro lado, quando ele suga o leite de uma mulher modesta, seu coração fica oco dentro dele e ele tem apenas a paixão que é necessária para [cumprir] os mandamentos do Criador, bendito seja Seu Nome. Isto é como nossos Sábios, de bendita memória, ensinaram (Avodah Zarah 4b): Davi não era adequado para esse feito, como está declarado (Salmos 109: 22), “e meu coração está vazio dentro de mim”. As letras iniciais de Lebee Chalal B’kirbi ("meu coração está vazio dentro de mim") soletram ChaLaV (leite). Em outras palavras, por causa do leite da mulher modesta, seu coração está vazio e esse desejo não o domina. Portanto, David, que havia atingido esse nível, não era adequado para esse feito. Por outro lado, o leite de uma mulher imodesta gera paixão excessiva & lt; no coração & gt ;, correspondendo a "Cham Lebee B'kirbi (Meu coração está quente dentro de mim)" (Salmos 39: 4), cujas letras iniciais são ChaLaV, [da maneira] explicada acima. E este é o significado do que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: A cada vigília, o Santo, bendito seja Ele, senta-se e ruge como um leão (Berakhot, op. Cit.) - ou seja, sobre o enfraquecimento do medo , como em “Um leão rugiu; quem não temerá? ” (Amós 3: 8). Isso ocorre porque os três traços, que são os três relógios, minam a construção de Yerushalayim - ou seja, a perfeição do medo, que depende do coração.
Seção 5
5. Agora, a maneira de retificar esses três traços é por meio do conhecimento unitivo e da consciência de Deus (daat). É necessário atrair esse conhecimento e consciência unitiva para o coração, como em (Deuteronômio 4:39), “Saiba hoje e pondere sobre isso em seu coração”. É preciso colocar o daat no coração e, assim, retificar os três traços. Pois daat corresponde às três mentalidades, as três regiões do cérebro. Também correspondem aos Três Festivais. Cada festival significa uma renovação das mentalidades, à medida que um novo intelecto é atraído para retificar esses três traços. Em outras palavras, em cada um dos Três Festivais, um dos três traços é retificado. Devemos, portanto, ter muito cuidado para honrar os Três Festivais e celebrá-los apropriadamente, porque é por meio das mitzvot dos Três Festivais que merecemos retificar esses três traços. Em Pessach, o desejo por riquezas é retificado, como está escrito (Êxodo 12:36), “Deus concedeu ao povo favor aos olhos dos egípcios, que o emprestou ”- contra sua vontade (Berakhot 9b). Os [judeus] não queriam & lt; receber & gt; qualquer coisa, porque o desejo por riqueza tinha sido corrigido naquela época. Em Shavuot, o desejo por sexo é retificado, como em "o sangue se decompõe e se transforma em leite". Em Sucot, o desejo por comida é retificado, porque Sucot é chamada de “a Festa da Colheita” (Êxodo 23:16), quando se reúne todos os tipos de alimentos. Isso é retificar o desejo por comida, pois “não há semelhança entre aquele que tem pão na cesta e aquele que não tem” (Yoma 74b). E este é o significado de “os chamados à reunião, homens de nome” (Números 16: 2). “Homens de nome” refere-se aos três traços, pois cada um tem o conceito de nome aplicado a ele. Riqueza - como está escrito: “em todo lugar que permito que o meu nome seja mencionado, irei a ti e te abençoarei” (Êxodo 20:21). É como em "A bênção de Deus enriquece ..." Comida - como está escrito, “e invoque um nome em Bet-Lechem (literalmente, a Casa do Pão)” (Rute 4:11). Desejo sexual - isso é como “a menos que o rei a desejasse e ela fosse chamada pelo nome” (Ester 2:14). O medo no coração também tem o conceito de um nome aplicado a ele, como em “temer este nome glorioso” (Deuteronômio 28:58). Portanto, este é o significado de "aqueles chamados para mo'eid (reunião), homens de nome." É necessário invocar o mo’adot, ou seja, os Três Festivais, a fim de retificar os três traços, que são "homens de nome".
Seção 6
6. E ao construir Yerushalayim - ou seja, a retificação do medo perfeito no coração - um anjo é criado que instila os vasos de profecia com inspiração profética. A profecia origina-se do conceito de querubins, como em “ele ouviu a voz ... de entre os dois querubins” (Números 7:89). Querubins têm rosto de criança (Zohar I, 18b). Eles recebem inspiração do anjo, como em (Gênesis 48:16), "Que o anjo que me redime de todo o mal abençoe as crianças", ou seja, "o rosto de uma criança", os querubins. A raiz deste anjo é o medo, porque as letras que soletram MaLAKh (anjo) são as letras iniciais de "Ki Ain Machsor Li’reiav (para aqueles que o temem nada falta)" (Salmos 34:10). A visão profética é então desenhada, para que até mesmo as crianças possam alcançar o profetizar, como em “e vossos filhos e filhas profetizarão” (Joel 3: 1).
Seção 7
7. No entanto, uma pessoa deve ter muito cuidado para não assumir uma posição de autoridade. Ao atingir o medo, a pessoa adquire um forte desejo de influenciar os outros, porque “qualquer um que teme o céu, suas palavras são ouvidas” (Berakhot 6b). E porque suas palavras são ouvidas, ele anseia estar em uma posição de influência. Mas ele deve ter muito cuidado para não assumir tal posição, porque estar em uma posição de autoridade extingue a inspiração profética, ou seja, o anjo criado pelo medo. Isso é o que Yehoshua disse a Moshe, quando [Moshe] foi dito "Eldad e Meidad estão profetizando no acampamento." [Yehoshua disse,] "Meu mestre, Moshe, kla’aim (destrua-os)!" (Números 11: 27-28). Rashi interpreta [kla'aim] como: sobrecarregá-los com a responsabilidade da comunidade e eles morrerão [por conta própria]. Isso ocorre porque a responsabilidade da comunidade, ou seja, uma posição de autoridade, corrói e extingue o fluxo da profecia. Assim, reorganizando as letras de MaLAKh [soletra] KLa’AiM.
Seção 8
8. Mesmo que não haja ninguém para profetizar, a inspiração profética - sua mera presença no mundo! - impede a oração do exílio e a redime. A oração é realmente muito exaltada, mas as pessoas a tratam com leviandade. Mesmo quando se levantam para orar, tudo o que desejam é terminar com isso. Como nossos Sábios, de bendita memória, ensinaram: "O que é exaltado é degradado pelos filhos dos homens" (Salmos 12: 9) - isso se refere às coisas que estão no cume do universo, mas as pessoas as tratam com leviandade (Berakhot 6b). No entanto, por meio da profecia, a oração é redimida do exílio, como em “porque ele é profeta e orará por você” (Gênesis 20: 7). A profecia leva à perfeição da oração. Isso ocorre porque a oração é o conceito de “Ele cria NiV (a expressão) dos lábios” (Isaías 57:19) - ou seja, NeVuah (profecia).
Seção 9
9. E quando a oração é libertada do exílio e redimida, toda a medicina desaparece, porque não haverá necessidade de remédios. Todos os medicamentos são baseados em plantas, cada planta recebendo potência de sua própria estrela e constelação. Isto é como nossos sábios, de abençoada memória, ensinaram (Bereishit Rabbah 10: 6): Você não encontrará uma folha de grama que não tenha uma estrela e uma constelação atingindo-a e dizendo: "Cresça!" Agora, cada estrela e constelação recebe energia daqueles que estão acima dela. E o mais alto recebe daquele mais alto do que ele, até que eles recebam o poder dos anjos ministradores. É assim que se diz: Todos os corpos celestes se emprestam uns dos outros; a lua pega emprestado do sol, etc. (Tikkuney Zohar # 44, p.82b). “Porque há cada vez mais alto” (Eclesiastes 5: 7), e todos eles tomam emprestado uns dos outros, até que recebam e tomem emprestado dos anjos ministradores. Esses anjos, por sua vez, recebem desses e acima deles, “cada vez mais alto”, até que todos recebam da raiz de todas as coisas, que é a Palavra de Deus: “Pela Palavra de Deus foram feitos os firmamentos, e todo o seu exército pelo sopro de Sua boca ”(Salmos 33: 6). Portanto, quando uma pessoa merece a oração [perfeita], ela não precisa da cura que as plantas fornecem, porque a oração é a Palavra de Deus, que é a raiz de tudo. Este é o conceito de NaVYE (um profeta), que é um acrônimo para Bidvar YHVH Shamayim Naasu (“Pela Palavra de Deus os firmamentos foram feitos”). O Alef representa o firmamento que separa a água da água (Tikkuney Zohar # 5, p. 19b e # 40, p.80a). * Profecia é o meio para orar, que corresponde à Palavra de Deus, conforme discutido acima. Isto é: “Ele envia Sua palavra para curá-los; Ele os salva me’shechitotam (de sua destruição) ”(Salmos 107: 20). Ele envia Sua palavra para curá-los - Em outras palavras, todas as curas são recebidas somente por meio da Palavra de Deus, ou seja, a oração. Por isso… Ele os salva me’shechitotam - [SheChiTotam] alude às plantas, como em "colher leShaChaT (feno)" (Menachot 71a), porque não há necessidade da cura que as plantas fornecem. E este é o significado de: “Servireis a Deus, vosso Senhor, e Ele vos abençoará o vosso pão e a vossa água, e tirarei as doenças do vosso meio” (Êxodo 23:25). “Você deve servir a Deus” - “serviço” é oração (Bava Kama 92b) - “e Ele abençoará o seu pão e a sua água, e eu removerei a doença ...”. Em outras palavras, você será curado por meio de pão e água. Como resultado de serem abençoados desde a raiz de tudo - ou seja, a Palavra de Deus / oração - o pão e a água terão o mesmo poder de cura que as plantas. A divisão das potências, de forma que uma planta tenha o poder de curar um tipo de doença e outra [planta] um tipo diferente de doença e assim por diante - toda essa distribuição de suas potências ocorre apenas no mundo inferior. Mas no alto, na raiz de tudo, que é a Palavra de Deus, todas as coisas são uma. Pão e água não são diferentes das plantas. Ao agarrar a raiz - ou seja, a Palavra de Deus / oração - é possível canalizar os poderes de cura para o pão e a água. Então, alguém será curado por meio do pão e da água, como em "e Ele abençoará o seu pão ... e eu removerei a doença ..."
Seção 10
10. No entanto, existem três “serviços” que prejudicam o serviço de oração. Estes são três comportamentos: [deixar de acatar a injunção] “Não olhe para ninguém com desprezo” (Avot 4: 3) - pois não se deve menosprezar qualquer adoração de personidol - e até mesmo a fé falha, porque a fé é menos que perfeita também equivale à idolatria [deixar de] guardar o Pacto - em outras palavras, alguém que não mantém a pureza moral adequada Cada um desses três comportamentos é um avodah (serviço) profano e enfraquece o avodah da oração. Tratar as pessoas com desprezo é um avodah [profano], como descobrimos em relação aos irmãos de Yosef. Eles o trataram com desprezo e não acreditaram que ele se tornaria um governante. Como resultado, eles caíram em avdut (escravidão), pois disseram a ele: “Estamos preparados para ser seus escravos” (Gênesis 50:18). A adoração de ídolos [é um serviço profano], como está escrito: “Eu sou Deus, teu Senhor, que te tirou da terra do Egito, da casa dos avadim (escravos)” (Êxodo 20: 2). O Egito estava cheio de imagens esculpidas e avodah zarah (o serviço de ídolos), e por esse motivo é chamado de “a casa dos escravos”, o conceito de avdut. [Deixar de] guardar o Pacto: alguém que viola [o Pacto] está igualmente associado a avdut, com a característica de Cham, sobre quem é dito: “Amaldiçoado é Kanaan; escravo será de seus irmãos ”(Gênesis 9:25). Uma pessoa deve ver para se livrar desses três serviços, ou seja, os três comportamentos. Então, a pessoa merece o serviço de oração e pode ser curada por qualquer meio, até pão e água. Esta é a explicação de “alguém é curado por qualquer meio” - em outras palavras, é possível ser curado por qualquer coisa no mundo, desde que seja “diferente da adoração de ídolos, relações ilícitas e assassinato” (Pesachim 25a). Esses são os três comportamentos, que são os três serviços [profanos]. Uma vez que a pessoa se liberta desses três comportamentos, “pode ser curada de qualquer maneira”, até mesmo pão e água. Pois quando ele está livre dos três serviços e merece o serviço da oração, ele pode ser curado por qualquer coisa no mundo.
Seção 11
11. E saiba! Existem diferentes tipos de doenças. Algumas doenças agem da mesma maneira que a vegetação. Quando uma semente é semeada no solo e se decompõe, surge uma substância gordurosa que se transforma em radículas que se multiplicam continuamente e formam a raiz. Dessa [raiz] começam a surgir galhos e, a partir deles, mais galhos, até que eventualmente os frutos floresçam. Da mesma forma, existem doenças que se desenvolvem dentro de uma pessoa ao longo dos anos. Por outro lado, existem algumas doenças que são transmitidas geneticamente dos pais, embora só se manifestem na velhice. Durante o desenvolvimento estágios mentais da doença, está oculto e oculto de todos os seres vivos e ninguém sabe disso. Mesmo assim, as fraquezas que são sintomáticas da doença nascem na pessoa enquanto a doença incuba. Da mesma forma, também existem diferenças nos poderes de cura das plantas. Algumas doenças podem ser curadas com uma única planta. Outras doenças mais sérias são curadas apenas por medicamentos compostos de uma variedade de plantas. Ainda outras [doenças] requerem remédios difíceis de obter para serem curadas. E há doenças que nenhum medicamento pode curar, porque a doença é mais forte que o poder das plantas. Quando a doença começou a se desenvolver, antes de crescer e se manifestar, seria possível curá-la facilmente. No entanto, naquela época ele estava oculto e ninguém além de Deus sabia de sua existência. Mas quando uma pessoa está apegada à Palavra de Deus, que é a oração, ela pode ser curada por todas as coisas no mundo, até mesmo pão e água. Isso é como em "a pessoa é curada por qualquer meio". Ele pode então ser curado mesmo no momento em que a doença está [apenas começando a] se desenvolver, embora seja invisível ao olho humano, já que ele não precisa de nenhum medicamento além de pão e água. Portanto, mesmo então - quando a doença ainda não havia se manifestado - ele também poderia ter sido curado por meio do pão e da água que comeu naquele momento. {“E Ele disse: Se você der ouvidos à voz de Deus, seu Senhor, fazendo o que é virtuoso aos Seus olhos, dando ouvidos aos Seus mandamentos e observando todos os Seus estatutos, não vou trazer sobre você todas as doenças que trouxe sobre o Egito , pois eu, Deus, sou o seu Curador ”(Êxodo 15:26). } Este é o significado de “Não vou trazer sobre você todas as doenças que trouxe sobre o Egito, pois eu, Deus, sou o seu Curador”. Todos os comentaristas perguntam: Se Ele não traz [nenhuma doença], que necessidade há de cura? Porém, com base no que foi dito acima, isso está bem resolvido. A explicação é: “Não trarei sobre você todas as doenças” - ou seja, Ele não trará qualquer doença sobre você, pois Ele o curará de antemão, enquanto a doença está se desenvolvendo. Isto é: “pois eu, Deus, sou o seu Curador”. Especificamente “Eu, Deus” - isto é, no momento em que a doença está se desenvolvendo, quando ninguém sabe disso, exceto “Eu, Deus”, então eu o curarei por meio da Palavra de Deus, a oração. Jamais chegará ao estágio de doença, porque se curará antes disso, enquanto estava se desenvolvendo. Tudo isso depende da retificação da oração, o que implica em libertar-se dos três "serviços". Este é o significado de “E Ele disse: Se você ouvir ... fazendo o que é yashar (correto) aos Seus olhos, dando ouvidos aos Seus mandamentos e observando todos os Seus estatutos”. Esta é a retificação dos três serviços [profanos]. fazer o que é yashar aos Seus olhos - Isso é o oposto de tratar as pessoas com desprezo. Quando alguém menospreza as pessoas, é dito (Jó 33:27): “Deixe-o ir até as pessoas e dizer:‘ Eu pequei; Eu perverti aquilo que era YaShaR (certo) ... ”, como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram (Yoma 87a). dando ouvidos aos Seus mandamentos - Esta é a retificação do Pacto, como em (Gênesis 21: 4), “Avraham circuncidou seu filho Yitzchak com a idade de oito dias como Deus o ordenou”. e observando todos os seus estatutos - Esta é a retificação da fé, o oposto da adoração de ídolos [e] destruindo a fé, sobre a qual é dito: “os estatutos das nações são futilidade” (Jeremias 10: 3). Assim: todas as doenças que trouxe ... porque eu, Deus, sou o seu Curador - Pois a oração se aperfeiçoa e é possível, pela Palavra de Deus, ser curado por qualquer meio no mundo, antes mesmo que a doença se manifeste. * Isso é como em "um é curado por qualquer meio". Isso é o que Chizkiyah disse: “e fiz o que é bom aos teus olhos” (Isaías 38: 3). Nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Ele ligou a redenção à Oração e escondeu o Livro dos Remédios (Berakhot 10b). Tudo isso é uma ideia, porque ao ligar a redenção à Oração - ou seja, a oração redentora do exílio - ele foi capaz de esconder o Livro dos Remédios. Isso ocorre porque quando a oração é redimida, todos os remédios desaparecem, pois a pessoa pode ser curada pela Palavra de Deus. Então, todos os médicos se envergonham de seus remédios, porque nenhum remédio tem potência, já que todas as plantas colocaram seu poder de volta na oração, que é a Palavra de Deus - sua raiz celestial. Cada planta e “cada erva do campo” (Gênesis 2: 5) é obrigada a fazer isso. Quando uma pessoa está em oração - e assim alcança a Palavra de Deus, sua raiz celestial - [as plantas] colocam seu poder de volta na oração, que é sua raiz celestial. E assim, quando uma pessoa ora por alguma doença, aquelas plantas que têm a potência de curar aquela doença são obrigadas a colocar seu poder de volta na oração, pois é sua raiz, a Palavra de Deus. Este é o significado de “Yitzchak saiu laSuaCh (para falar) no campo” (ibid. 24:63) - sua oração era com o SiaCh (ervas) do campo. Todas as ervas do campo devolveram suas potências e as instilaram em seu oração, que é sua raiz.
Seção 12
12. E isso corresponde ao resplendor de Mashiach. Pois todas as coisas são distinguíveis umas das outras por sua aparência, sabor e cheiro. É por isso que aquilo que faz com que toda a vegetação cresça é chamado de MaTaR (chuva): as letras iniciais de Mareh (aparência), Taam (gosto) e Reyach (cheiro). O mais essencial [deles] é o perfume, porque a alma tem prazer apenas com o cheiro, como nossos Sábios, da bendita memória, ensinaram: De que a alma obtém prazer, mas o corpo não? Você tem que dizer que é uma fragrância (Berakhot 43b). E a essência da oração vem da alma, como em (Salmos 150: 6), “Cada alma louve a Deus”. Mashiach recebe todas as orações, porque Mashiach significa o nariz, como em (Lamentações 4:20), "O RuaCh (respiração) de nossas narinas é o m'shiach (ungido) de Deus." Ele recebe todos os ReyChot (cheiros), ou seja, as orações, porque a oração, que vem da alma, é sustentada pelo cheiro. É como em “e meu louvor é que eChToM (eu contenho minha raiva) por sua causa” (Isaías 48: 9) - ou seja, ChoTeM (o nariz). Esta é a razão pela qual ele é chamado de MaShIaCh, porque ele nutre e recebe Me 'SIaCh (das ervas) do campo — isto é, [de] todos os reychot que vêm para a oração, que é o chotem, como em “e Meu elogio é esse echtom. ”E Mashiach os recebe:“ O ruach de nossas narinas é o m'shiach de Deus ”.
Seção 13
13. E este é o conceito de encontrar favor, como em "mas Ester achou graça aos olhos de todos os que a viam" (Ester 2:15) - para cada pessoa [ela] apareceu como um membro de sua própria nação (Meguilá 13a). Este Mestre de Oração alcança a Palavra de Deus, a raiz celestial da qual todas as forças e todas as hostes do céu recebem. Portanto, cada uma das hostes do céu e todos os anjos ministradores imaginam que ele seja um membro de sua própria nação - ou seja, ele encontra graça aos olhos deles. E parece a cada um que se preocupa apenas com ele, pois todos recebem dele. Como resultado, ele pode reconhecer as figuras renomadas que devem sua posição à arrogância, porque sua arrogância desaparece em sua presença. Quando uma pessoa merece oração - que é a Palavra de Deus, a raiz celestial - para que todos os anjos ministradores e todas as hostes do céu recebam seu poder, todos eles se tornam seus devedores, como em "Todas as estrelas tomam emprestado de uma outro…." Segue-se que todos eles são tomadores de empréstimo, até a raiz celestial / a Palavra de Deus - ou seja, o Mestre de Oração, que é, portanto, o Grande Credor. Todo o exército do céu e todos os poderes estão em dívida com ele, como em “e o exército celestial se curva para com você” (Neemias 9: 6). Todas as hostes celestiais se curvam e se humilham diante de sua raiz / Palavra de Deus - ou seja, o Mestre de Oração. Este é: U'tzva Hashamayim Lekha Mishtachavim ("e a hoste celestial se curva para você"), cujas letras iniciais soletram MaLVeH (emprestador). Eles são todos tomadores de empréstimos, este daquele e aquele deste, até o Grande Credor. Ele é o Mestre de Oração, o Grande Credor, porque atingiu a raiz celestial, que é a Palavra de Deus. Ele pode, portanto, reconhecer aqueles que são famosos apenas por causa da arrogância. A razão é que uma pessoa não agirá de forma atrevida com seu credor (Bava Metzia 3a). Sua arrogância, portanto, desaparece na presença do Mestre da Oração, porque ele é o Grande Credor e todos estão em dívida com ele. E este é o significado de “porque achaste graça aos meus olhos e te conheci pelo nome” (Êxodo 33:17). Ao encontrar favor, que corresponde a "e a hoste celestial se curva a você", porque todos eles recebem e tomam emprestado dele, e como resultado ele encontra favor aos olhos deles, como em "para cada pessoa ele apareceu como um membro de sua própria nação ”, como discutido acima, por meio deste,“ e eu te conheço pelo nome ”. Você é capaz de conhecer e reconhecer todas as figuras renomadas, os mestres do nome. Isso ocorre porque alguém de renome, cujo nome é resultado de arrogância, será humilhado em sua presença. Além disso, “e eu te conheci pelo nome” alude às almas, como em “uma alma vivente é o seu nome” (Gênesis 2:19). Por meio de figuras renomadas ele se liga a todas as almas. Este é o significado de “Ele permite que ele se agarre à frente do trono” - ou seja, ligando-se às raízes das almas, que são o Trono da Glória, conforme discutido acima.
Seção 14
14. É então possível implementar Rosh Hashaná. Quando uma pessoa se senta para falar sobre outra pessoa, é “Rosh Hashaná”, que é o Dia do Juízo - pois ele se senta para julgar seus semelhantes. A pessoa deve ter muito cuidado com isso. Ele tem que dar uma boa olhada em si mesmo e perguntar se ele está apto para julgar seus semelhantes. “Pois o julgamento pertence a Deus” (Deuteronômio 1:17). O Abençoado sozinho está apto a julgar uma pessoa, como nossos Sábios, de bendita memória, ensinaram: Não julgue seu próximo até que você tenha alcançado seu lugar (Avot 2: 4). Quem pode se entender e se projetar no lugar do outro, além de Deus? Para ele eu s o lugar do mundo, e o mundo não é o seu lugar (Bereishit Rabbah 68: 9). Cada pessoa tem um lugar com Deus e, portanto, só Ele pode julgar uma pessoa. Deus é o Mestre da Compaixão e em relação a nós certamente “julga cada pessoa favoravelmente” (Avot 1: 6). Vemos Sua compaixão nisso, para nosso benefício, Ele especificou que Rosh Hashaná, o Dia do Juízo, deveria cair na Lua Nova. Esta é realmente uma grande bondade, pois como poderíamos ser tão presunçosos em pedir perdão a Deus? Ele foi, portanto, gentil conosco e estabeleceu o Dia do Juízo, Rosh Hashaná, no [dia] da Lua Nova, quando o próprio Deus, por assim dizer, busca o perdão, como em "Traga uma oferta de expiação em Meu nome", que foi dito em conexão com a Lua Nova (como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram; Shavuot 9a). E assim não temos vergonha de pedir perdão no Dia do Juízo, pois Ele mesmo pede perdão então. Além disso, porque o próprio Deus, por assim dizer, chega ao ponto em que Ele deve dizer: "Traga uma oferta de expiação em Meu nome" - isto é, Ele fez algo pelo qual é obrigado a sentir remorso e dizer: "Traga ... Por minha causa ”- conseqüentemente, não temos vergonha de apresentar nossos pecados diante dEle, de pedir perdão e sentir remorso por eles. Pois Deus também fez algo que O levou a sentir remorso. Assim, vemos Sua grande compaixão. Portanto, somente Deus é adequado para julgar o mundo, porque Ele conhece o lugar de cada pessoa, visto que todos os lugares estão com Ele - pois Ele é o Lugar do mundo, e o mundo não é o Seu lugar. Mesmo que encontremos lugares que foram inspirados pela Presença Divina, como o Templo Sagrado, a intenção não é que Sua Divindade estivesse restrita a eles, Deus nos livre. É assim que Shlomo disse (1 Reis 8:27): “Ora, nem o céu nem os céus dos céus podem conter Você, quanto menos esta Casa ...”. Deus canalizou Sua Santidade para lá apenas por causa das coisas bonitas que estavam lá, pois o Templo Sagrado continha representações das obras da Criação e representações do Jardim do Éden (ver Tikkuney Zohar, Introdução, p.13a). Mas, quanto a Deus, o mundo não é o Seu lugar. Em vez disso, Ele é o lugar do mundo. Portanto, Deus é capaz de implementar Rosh Hashaná, o Dia do Juízo, porque Ele cumpre: “Não julgue o seu próximo até que você alcance o seu lugar” - pois Ele é o Lugar do mundo. E este é o significado de “Tua Casa, a Morada Sagrada; Ó Deus, pela extensão dos dias ”(Salmos 93: 5). Ou seja, Deus canalizou apenas Sua Santidade para o Templo Sagrado, por causa das belas coisas que estavam lá. Mas, quanto ao próprio Deus, o mundo não é o seu lugar; antes, Ele é o lugar do mundo. Assim, “Ó Deus, pela extensão dos dias” - isto é, Ele pode implementar Rosh Hashaná, que é um longo dia. Assim, alguém que agarra o Kisey HaKavod (Trono da Glória), as raízes das almas, também é o lugar do mundo, como em "Ele os dota com um kisey kavod (assento de honra) - para os pilares do a terra é de Deus; Ele fundou o mundo sobre eles ”(1 Samuel 2: 8). Em outras palavras, por meio do Trono de Glória, as raízes das almas, ele se torna o lugar do mundo, como em “Ele fundou o mundo sobre eles”, e assim pode implementar Rosh Hashaná, conforme discutido acima.
Seção 15
15. Esta é a explicação [do verso de abertura]: "Tik'u (Som) o shofar na renovação da lua, [na hora marcada para o nosso dia festivo]." TiK’u - alude ao domínio mencionado, como em "u’TeKativ (irei fixá-lo) como um pino em um lugar confiável", conforme discutido acima. a renovação da lua - Isso alude à renovação das mentalidades associadas aos Três Festivais, como em "Ele fez a lua para os festivais" (Salmos 104: 19) - porque todos os festivais e feriados dependem da renovação da lua. ShoFaR— Isto alude ao coração, que é nutrido de ShuFRa d'ShuFRa (o escolhido da escolha) (cf. Zohar III, 216b e 221b; Tikkuney Zohar # 21, p.49b). Shofar também significa medo, como em "Se um shofar soar em uma cidade, as pessoas não estão com medo?" (Amós 3: 6). Shofar também significa profecia, como em “Erga a voz como um shofar” (Isaías 58: 1). O shofar também simboliza a oração, como em “Da estreiteza clamei a Deus; [Deus me respondeu com expansividade] ”(Salmos 118: 5) - sendo esta a extremidade estreita e a extremidade larga do shofar. [Shofar] também alude às “ervas do campo” colocando seu poder de volta na oração, como em “Yitzchak saiu para orar no campo”, conforme discutido acima. Isso faz alusão ao shofar, como em “após um toque prolongado com a buzina do yovel (carneiro)” (Josué 6: 5). [As letras da palavra YOVeL] são as letras iniciais das palavras “Vayeitzei Yitzchak Lasuach Basadeh (Yitzchak saiu para orar no campo).” E como resultado de todos esses conceitos: na hora marcada para o nosso dia festivo - Isso se refere a Rosh Hashaná, porque através disso é possível implementar Rosh Hashaná, como discutido acima.
Seção 16
16. Existe uma dificuldade em relação para o assunto da profecia acima mencionado. O anjo que instila a profecia - como em “Que o anjo que redime…”, conforme discutido acima - corresponde a um nível inferior do que o assento da profecia. Esse anjo é a Presença Divina, conforme é trazido. Ela está abaixo de Netzach e Hod, de onde vem a profecia. No entanto, há algo mais profundo nisso, porque quando Ela sobe acima deles, é especificamente aquela que instila a profecia. No entanto, este não é o assunto de que estamos tratando no momento.