Torá 38
Seção 1
Às vezes, a pessoa maior vai e viaja para a menor, e às vezes é o contrário. Em outras palavras, às vezes o tzaddik viaja às províncias para iluminar seus discípulos, e outras vezes os discípulos vão até ele. E sabe! esta prática, da pessoa maior viajando para a menor, é a maior. Isso é extremamente bom. Pois é óbvio que a pessoa menor deve ir até a maior, pois ela precisa receber dela. No entanto, ocasionalmente, a luz da pessoa maior é tão excepcionalmente grande, que é impossível para a pessoa menor receber da maior quando esta está em seu lugar. A luz está muito forte. O maior deve, portanto, rebaixar-se e subordinar-se em relação ao menor e viajar para onde está, para que a luz seja um pouco diminuída e menos refinada. Isso é para que o menor possa recebê-lo. Segue-se que, quando a pessoa maior deve ir para a pessoa menor, é por causa de seu nível extremamente elevado. Moshe Rabbeinu, que descanse em paz, estava em um nível tão elevado que teve de diminuir-se até mesmo na presença de grandes pessoas e subordinar-se a elas. É assim que está escrito (Números 12: 3), “Mas o homem Moshe era muito humilde, mais do que qualquer outra pessoa ...” Ou seja, embora outros, como Yehoshua e Aharon, também fossem muito grandes, Moshe Rabbeinu, que descanse em paz, estava em um nível tão elevado que foi forçado a diminuir-se e subordinar-se a eles para que pudessem ser capaz de receber sua luz. Este é o conceito de (Meguilá 31a): Onde quer que você encontre Sua grandeza, lá você encontrará Sua humildade. ” Onde há grandeza excepcional, justamente aí se exige humildade e diminuição para que outros recebam a luz. Agora veja, que quando o KaTaN (pessoa menor) vem antes do GaDoL (pessoa maior) para receber dele, e a pessoa maior brilha seu Diante dele, o objetivo principal é transformar as mentalidades de KaTNut (constrição) em mentalidades de GaDLut (expansão). Em outras palavras, ele ilumina a pessoa menor a fim de expandir sua mente, de modo que ela cresça de sua pequenez e se torne grande - ou seja, ela atinge a grandeza. Este é o conceito de mitigação. Às vezes, [a pessoa maior] ilumina [a pessoa menor] por meio da luz e confirmações em sua expressão, sorrindo para ele com um rosto radiante - [o conceito de] "um rosto brilhante". Mas às vezes [a pessoa menor] é incapaz de receber por este meio e, portanto, está sujeita ao princípio "quando um tronco não acende, eles o golpeiam" (Zohar III, 168a). É preciso iluminá-lo através do sofrimento; é necessário fazê-lo sofrer e envergonhá-lo, para que, reduzindo seu ego, ele seja capaz de receber. E sabe! embora a pessoa maior tenha que se rebaixar e deixar de lado um pouco de sua grandeza para que a pessoa menor receba [dele], esta anulação temporária de sua luz não é considerada uma deficiência ou perda para a pessoa maior contra a retificação que isso engendra na pessoa menor, a quem ela retifica e eleva. A anulação e diminuição da pessoa maior são apenas temporárias, pois, depois, ela retorna ao seu nível. No entanto, ele corrige e levanta a pessoa menor completamente.
Seção 2
2. E são variadas as maneiras pelas quais o maior diminui e se subordina ao menor, para que este receba sua luz. Tudo depende da situação. Às vezes, é preciso apenas um movimento. Outras vezes, ele tem que ir e viajar até ele. Tudo depende da situação. É como uma vela que se apagou. Sabemos empiricamente que, enquanto houver um pouco de brilho, ainda é possível acendê-lo apenas trazendo-o um pouco mais para perto de uma vela acesa, ou seja, segurando-o embaixo, perto da vela acesa. Isso ocorre porque ainda tem um pouco de brilho. No entanto, quando o brilho se extingue completamente, não se pode acendê-lo à distância, mas colocá-lo bem próximo ao fogo; ou o inverso….